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[天台小止观讲解·成观法师]第四十八集

 【天台小止观】讲解

第四十八集

释成观法师

讲于 台北大毘卢寺

2011年1月17日

再继续讲之前有一个要提醒大家,这里智者大师教我们要调息。但是大家注意不要练气功,你学佛道修道就是学佛。你不要跟武术气功把他结合在一起。那样的话一边打坐学佛道,一边又练气功,这样就是佛道跟世间或是外道,相滥相杂了这样容易产生问题。这样护法神、护法菩萨也不欢喜,所以很容易变成魔事。所以你如果练武就练武,你要练气功那是你的事。但是不要用佛法的打坐来练气功。严格说来佛弟子是不适合作,现在所谓的气功。以前学武术的人那个正统的气功是可以,但是现在的这种气功都是走偏锋,而且贪小便宜速成。因为照讲这个气功是武术里面,你先学外家功夫已经有基础了以后,然后再来练气功。如果你没有一点点外家功夫的基础,就来练气功,虽然有人教你怎么样导引那个气,因为你不会控制他,所以那个气很容易走差了。如果差到那里身体生病。有一个地方一定不能差,这个脑筋差错了于是就得精神病,这个很麻烦。所以切切注意你修行就修行,练身体就练身体,不要把它混在一起。不要想这样子一举两得。所以我们的静坐调息,跟道家他们的调息是不一样的。我们就是自然就好。你不要去练气功。所以世间法跟出世法你不要把他相滥相杂。

还有一件事常常会听到人家讲说:‘拜佛很好。’拜佛可以消业障还可以练身体。这也是一样,你要练身体就练身体,不要把拜佛当练身体。这样对佛菩萨不敬。你拜佛就是学佛法的一个方式,消业障求忏悔,然后感佛恩这样子。但是不要想说这个也是等于在运动,所以就不用去运动了,这样想不好。这样子的知见不正确。所以同样的你打坐,你就不要练气功。有一本书叫《达摩易筋经》,我有这本书别人送我的。我跟你讲这个《易筋经》不是达摩写的,那个跟达摩也没有关系。因为易筋经里面的东西,都是全速的。如果讲到跟修行有关系的,全都是道家的辞。《易筋经》是怎么回事呢?主要就是盘着腿作各种动作,然后配合吐纳。我们讲调息道家称为吐纳。那个称为《易筋经》。事实上完全不是佛法的东西。至于你如果看金庸小说,又把这个易筋经变成好像说,很了不起什么东西的,那个是小说家者言不可信。所以《易筋经》主要就是道家的东西。道家配合一些肢体动作,好像等于练气练身体这样子,把它称为易筋经。至于是不是能够易筋就不晓得了,而且也不是经。

释文[此明行人坐禅调身后,次调息法。]先调身之后在调息。[息即鼻中出入绵绵者,有四种之不同,谓风喘气息,] 风相、喘相、气相、息相。[是于中粗细好恶,若不分明辨别守之,]如果不先把它弄清楚就保持那样。[则徒劳无功,]所以要先作意调整。[故须拣其粗而守其细也。行人坐禅之时,有风喘气之三相者,名为不调之相。若以之用心,不特无益,且有损也。每见行人于坐禅之时,患心痛之症,皆由息不调,致身心亦难安定矣。]因此就令身心也难以安定。

正文[若欲调之,当依三法:]调之是指调息,要依三个方法。[一者下著安心,二者宽放身体,]什么叫下著安心呢?你看这里这是我们的心,你兴奋的话心就会上举。所以现在不要让心昂奋,就让它放下来,你就观想心往下沉下来这样。总而言之就是不要让心举上去。心也不要用力。下著安心的意思把心放下来。怎么放呢?你静坐的时候刚刚那些动作都做好了,然后静下来开始观想,你就自己对自己讲说,我的额头放下了,所以额头就不用力了,就不能皱额头。眉毛放下了,眉间就自然下垂。我的脸放下了、肩膀放下了、手放下了,所以全身都没有一个地方用力整个放下。这个手放下、腿也放下。那什么叫不放下呢?譬如说你如果坐到痛的时候,你就不期然而然手会往上抬,手一往上抬肩就往上耸,心就往上吊,那就没有放下。可是你越是这样子,全身就绷紧紧张就越痛。当然腿也是往上抬起来的。所以全身就好像一只想要打仗的猫一样。这个时候要放下来。所以观想着全身从头到尾就放下来。你身体放下来心自然就会跟着放下来。这个身体是会带动心的。所以你没有办法真正把心怎么放下来,而是用身放下来,心就放下了。身一往上抬心就往上举。然而心往上举,全身都是紧张的。所以下著安心宽放身体。

[三者想气遍毛孔出入,]观想吸进去的气在全身毛孔进进出出这样的。[通同无障。若细其心,]如果把心调的很微细。[令息微微然。]就很微细。[息调则众患不生,]息调了以后所有的毛病,就都不会生起来了。[其心易定,]这样的话心就容易定。[是名行者初入定时调息方法。举要言之,不涩不滑,是调息相也。]

释文[若欲舍弃风喘气三种粗相,]风相、喘相、气相这三种相是很粗的。所以一定要把它舍弃掉。[而守于息之细相,当善巧调和,令息得所,当依三法而成就之。何谓三法:(一)者下著安心,行者缘想于心,放下一切,令不驰散,即一心专注丹田也。]你观想自己的丹田,心就容易往下沉。打太极拳有一个就说气沉丹田,沉下来这样的。[(二)者须宽放身体,一切须出乎自然,不可过于拘束。(三)者应想气息,周遍全身,随八万四千毛孔,或入或出,通同无障无碍。三者具足,]如果这三项你都具足都做了。[则从粗入细,]你的气息从粗到细。[自然心定神安矣。若无风喘气之粗相,能细其心,]就是把心调细了。[令息微微出入,若存若亡,绵绵密密,不涩不滑,此为息之调相。息调则一切病患不能发生,心则易得安定,是则名为行者最初入禅时调和气息之方法也!]接着看这个开始是真功夫了。

正文[五初入定时调心者有三义;一入、二住、三出。] 第五项出入定的时候要调心,因为前面已经调身、调息、接着调心。调心有三方面第一个入定的时候要调心。第二个住在定的时候要调心。第三个出定的时候要调心。这个入就是入定;住就是住定;出就是出定。[初入有二义:]出入定的时候有两个方面需要做的,[一者调伏乱想,] 第一个必须要调伏乱想。调伏你着重这个伏字,要把它伏下来,让这个乱想就不会起来。[不令越逸,]不要让它超过界限。逸就是跑掉,这个心就不要乱跑。[二者当令沉浮宽急得所。]第二种现象就是要让这个心,下沉或是浮动,或是宽松或是拉得太紧都要正好。[何等为沈相?]沈就是过沈,心过于下沈。[若坐时心中昏暗,]如果你在打坐的时候心里面昏昏暗暗的。[无所记录,]就是不明了。[头好低垂,是为沈相。]头很喜欢往下,因为心昏暗所以头就会自然低垂。[尔时当系念鼻端,]这个时候就应该把你的注意力集中在……。什么是系念呢?就是注意力集中在那里。集中在鼻端。这个鼻端是指鼻孔。为什么是鼻孔呢?因为你呼吸的时候,专心的去体验去觉察,呼吸从这个鼻孔进出。气息是从鼻孔进出,所以系心鼻头是指这个。不是有一句话说眼观鼻,鼻观心。不知道的人眼观鼻,鼻观心就去看鼻头,看久了以后就变成斗鸡眼。所以眼观鼻,鼻观心的观不是用眼睛去看,那个是观想的意思。是去体会气息进出的那种感觉。你现在做一下就说吸气,有没有感觉气息才鼻孔进去?再出气有没有感觉气息出来?专心的去感觉气息的进去、出来,叫系心鼻头。智者大师这里是写鼻端,其实意思是一样。如果我写的话大概就会写成鼻孔,可是写成鼻孔又很难听。[令心住在缘中,]让你这个心住在气息这个缘。因为心要缘这个法,缘这个气息,所以这里的缘就是气息的意思。[无分散意,]倒过来讲意无分散这样。你的心意不要分散。[此可治沈。]这样的话就可以对治这个心,太过于低沉。为什么?因为鼻子比这个心要高,如果你心太沉的话,系心鼻头就可以往上提。[何等为浮相?若坐时心好飘动,身亦不安,]如果你在静坐的时候,你的心喜欢飘动,连带的也会令你的身也不安定。[念外异缘,]接着你就会念外在的异缘。异缘就是不同于你应该缘的这个气息。[此是浮相。]这样就是新的浮相。[尔时宜安心向下,]刚刚是安心向上,住于缘中让心的沉相就往上。现在心如果太浮躁,就应该安心向下。[系缘脐中,]脐中就是你观想气息进去以后,从鼻孔—喉头—肺—胃—肚脐,气息在肚脐这里。然后在观想从肚脐在出来,这样子的话心就不会浮躁。[制诸乱念,]这样就可以控制住、制止种种的乱念。[心即定住,]这样心就能够住于定。[则心易安静。举要言之,]要就是大要。以重要的部分来说大要而言。[不沈不浮,是心调相。]要令心不高不低,这个就是调心的心相。

释文[此明入定调心之法,亦有三义,调和其心:(一)者谓调伏心中乱想杂念,不使令其越逸。越即超越,逸即放逸,谓将心念专注一境,不令其超越自心之外。]什么叫得定呢?就是心一境性。也就说这个心它只缘一个境不散乱,叫做得定。[(二)者浮沉宽急得所,解释如文。沈即昏,浮即动,(三)者去其异缘,谓其心各别,缘于前尘境界,或缘色、声、香、味、触之五尘;或缘眼、耳、鼻、舌、身之五根;各各不同,故名异缘,此等皆非调心。]这些都是心没有调好。[总之能令心不沈不浮,是名心调之相。]

正文[其定心亦有宽急之相:] 定心就是已经入定了以后。已经入定以后调心也有宽急这两种相。[定心急病相者,]你在定中心很急这也算是一种病相,不正确的相。[由坐中摄心用念,]你在坐中的时候摄心,心念用力过猛。[因此入定,是故上向胸臆急痛。]因为你摄心的时候用念过猛,所以胸会痛。[当宽放其心,]如我刚刚所讲的最重要就是,要把肩、手、两臂都放下不用力。这两手不互相挤压,也不往上抬,平放在腿上。而且照论文讲[想气皆流下,]观想气息都往下流。[患自差矣!]这样子的话胸痛的病自然就会好。[若心宽病相者,]至于心太过于松散,也会产生毛病。[觉心志散慢,]你的心就很散漫。[身好逶迤,]如果心散漫身体就会不振作懒懒散散。逶迤不振作懒懒散散的意思。[或口中水涎流,或时闇晦。尔时应当敛身急念,] 敛就是收敛。这个时候身体要收敛起来,念头要让它比较快一点,比较急一点。[令心住缘中,]令你的心住在所修的缘中。缘是指所修的缘,这个当然是指气息。[身体相持,]而且以身体来相持。[以此为治。心有涩滑之相,] 涩就是不畅。滑就是太顺。所以就两个极端。[推之可知。]由这样子类推就知道。[是为初入定调心方法。]这个就是出入定的时候,调心的方法。

这一段简单讲就是你在静坐的时候,你要用心要调心,心有时候就太紧张也不好。太放松也不好就这两个。太紧张会出问题胸会痛。太放松心就会变成昏沉,然后身体就懒懒散散不振作。这样都不好。

释文[此下明定心之中,亦有宽急二种病相。因上来所明调伏妄想思虑,令心不沈不浮,是名心定相。]心定就是不高不低,太高了把它调低,太低了把它调高,调到正中间的时候那个就是得定。至于这个调心不是说开始的时候才要调,一直都要在调,你不是调好了它就好了,它会跑掉的。跑掉了久久以后它就失调了,然后在把它调好这样的。失调就是有时候变得太高、有时候又变得太低。[倘若于中不慎,遂生二种之相:(一)者急相,(二)者宽相,此二相均于定心中所产生。一谓定心中急病相者,因于行人由静坐之中,摄心用念,此念乃是虚伪之妄念,非真实之正念,以之用心,]如果用这个来用心的话。[因此而入于定,是故每患胸臆急痛,身心不得安隐,每见行人精进修定,但心尚未定,而心气急痛之症,早已在身矣。欲治此病,当宽放其心,想气皆下流,则患自愈矣。盖患此症者,皆是用心过度,]用心过度而且太急了,所以把心绑得太紧了。[急念摄心故,若能宽放其心,]若能稍微松一松。[将一切浮念乱想,粗心暴气,一一悉令放下,勿使上升,所谓:‘息灭心头火,除热得清凉,远离百思想,还我清净心。’果如是则心病自差矣!]果就是真的。真的能够这样子的话,心病就好了。[若心宽病相者,]这个是论文里面的话。[此下明定心中宽病之相。谓行人始觉心中之志意,散慢至勿可收舍,身则常欲逶迤。逶迤者,即不振貌,]貌是样子的意思。不振作的样子也就是不起劲。[谓精神郁郁闷闷不快也,]不快就是不快乐。[或时口中液涎外流,或时六情闇晦,如是皆定中宽病之相。]就是心太松散。讲到这个精神郁郁闷闷不快,这里我要稍微发挥一下多讲一些,郁郁闷闷不快也就说不快乐,这个在我们人的生活里面,快乐是一件很重要的事。你修行本来就是要离苦得乐,可是那个乐不是那么容易得到,所以快乐是一个很大的题目。你看修行最后的目的就是要离苦得乐,所以我有这样的体验就是说,我不要说将来得了无上菩提,以后才有离苦得乐,或是证了涅槃才离苦得乐。那太久了不知道什么时候。所以你要离苦得乐最好,现在就发心要赶快离苦得乐,然后现在能够离一点苦得一点乐,那就这么做。但是不要说离一点苦了,这个苦是尽量都要离掉。乐就多少要得一些。而且我跟你讲得乐这个乐,你不用钱买的,虽然不是用钱买,可是它又蛮贵的。所以这个很麻烦。所以我们修行人常常修的也是样样不乐。为什么?因为有时候修的不通,有时这里又不懂那里又不会。所以就不快乐。然后又觉得种种障难也不快乐。不过因为这快乐,是我们必须要自己去追求的,自己去求取它才会有。所以你必须要觉知,想要求取快乐才会有快乐。这个快乐不是指五欲之乐,而是佛法中的乐,可是你修了佛法又觉得不快乐。这就很麻烦。所以为什么要修了佛法又不快乐呢?就是你有种种的障难,然后还有一些道理没想通,还有你没有把目标设定在我要快乐这里。你说你还没有证道、还没有断烦恼,就不能得快乐。那个其实我们应该改一改这个心态,如果断了烦恼证道,然后就应该得到很大的快乐,大的法乐。那个是大人物的事情,我们小人物就修一点法,得一点点小法乐也是可以的。所以自己要把自己设定的目标设定好。所以你就不要不知不觉的就不快乐。可是我告诉你偏偏我们众生就是,不知不觉的都不快乐。我们众生有一个习惯,就是不快乐的习惯。不快乐的习惯是什么呢?用佛法说就是烦恼习。我们这个习气很重,这个烦恼已经是无始劫来,这么多时间里面,绝大多数都是烦恼的,都是不快乐的。很少很少快乐。庄子讲说一般人上寿80,中寿60,下寿40。活得长一点的人活到80岁。中寿就60岁,下寿40岁还不算夭折。就以上寿80岁来讲,一个人他虽然活80岁,但是他要去掉睡觉、吃饭、大小便、还要去掉生病的时候,这些都要去掉以后剩不到一半。一半就是40年里面能够开怀的笑的时间,加起来不到24小时。所以这个快乐就是很稀有。对于一个活了80岁的老翁,他一生里面能够开怀的笑的,总共加起来不到24小时。所以人的不快乐是很普遍的现象。但是我们学佛已经就必须要把,这个既定的现象转一转。转一转不要说等到证到无上菩提,或是证到阿罗汉果,那时候在来转。那又要多受好多苦,所以尽量的自求多福。所以种种不乐样样不畅快的这一些心情,自己就常常要觉知,要把它转过来。所以一般人就很容易Sen tirmen tal感性多愁善感。所以不快乐叫做愁忧或是忧愁。但是我们众生凡夫都不把忧愁当作不好的事,而且常常把它当成好事。什么好事呢?因为所有的诗词歌赋,常常在形容要表现的,都是那种忧愁的境界。表示很好的大家就很欣赏,说这是非常好的作品,很忧愁的就变成很美。什么秋风秋雨愁煞人,诶好美。所有众生颠倒以忧愁为美;以悲惨为伟大。所以悲剧就是伟大的。但是喜剧通常就被人认为很肤浅这样的。喜剧是令人家欢喜的,反而是变成比较肤浅。所以你看林黛玉病恹恹的,说那是很美的境界。还有一个《拜仑式的憂愁》拜仑式的Byronic 憂愁Melancholy 。什么叫拜仑式的憂愁?拜仑就是十九世纪英国的一个大诗人,拜仑他很年轻而且长得很俊,不过他有小儿麻痹症,所以腿有一点瘸。不过他是贵族,他生来就是有爵位,家境就是非常好,他什么都不缺。所以他根本没有什么好憂愁的,他要什么有什么,但是他还是很憂愁。乃至于他很有名,因为他很会写诗。所以他的诗不只是英国人喜欢,所有欧洲的人都喜欢。所以他是很有名的大诗人。而且因为他长得很俊美,就很多的女人很迷他,他又会写诗、又长得帅,所以他的情人一大把。他这样子应该没有什么好忧愁的,可是他就是很憂愁。他写的诗常常就表示他的心境,所以就更美了。日本人有一个叫厨川白村的说,什么叫文艺呢?文艺是苦闷的象征。诶!这个词也很美。所以这个文艺写快乐的,人家都没什么感觉,都不会感动。要写憂愁的就很感动,写的人自己很憂愁,令看的人也变得很憂愁,这叫性情之作就是很了不起。乃至于就哀怨动人、赚人眼泪、震人心眩、荡气回肠。这些都是只幽怨的这种事情,就都是很美。可是你说我那天好快乐,然后描写我快乐的样子,嘴巴张得大大的笑一点都不美。所以你看这很奇怪吧!所以所有好的作品有深度的,都是描写这种哀愁的、幽怨的这些东西。然后如果讲事情的,都是讲杀人、放火、偷盗这些事情,都是讲跟地狱有关系的,会造成地狱的这种事情,这个就有人爱看。你如果写天堂的事情,都是很平静的没有人爱看。所以很平静、很祥和、很快乐这没有人爱看。一定要主人公受尽了折磨,受种种的痛苦、摧残等等,看了就惊心动魄的很有意思。所以文艺是苦闷的象征。为什么有文艺呢?因为诗人或是词人、文人心里面很苦闷,然后把那种苦闷的感情给讲出来了,那个文艺作品就是他内心苦闷的象征。什么是象征呢?象就是把他表示出一种形相,征就是证的意思,就是跟它同一的意思。他的文艺所表现的,就是他心相一对一,对应的那种征相。这个不只是厨川白村讲的,事实上所有文艺的理论就说很类似。象西洋最早的文学理论,就是亚里士多德的《诗学》,里面讲说诗学、戏剧或是文艺都一样,它的作用就是Cathar sis意思就是消泻。就说因为你心里面,他主要是讲恐惧跟痛苦,把心中的恐惧跟痛苦表现出来,就好像吃泻药一样拉稀,就把那个东西给拉掉了。这个是创作者是这样子。乃至于观众或是读者是怎么样呢?等于是跟他有那种移情作用,等于是也跟他经历同样的过程一样。也就说借着那个作品,因为耸动的关系就把心中的恐惧,也就排泄出去了。所以这个叫做消泻,或是抒发的作用。所以跟那个苦闷的象征其实是很接近。文艺的理论是这样的。司马迁他伟大的作品《史记》里面,他写完了以后就写了一个《太史公后继》就是他的一个序,但是这个序不是放在前面,是放在后面的叫做后序说:“所有伟大的作品都是,贤圣因为受了种种的冤屈、或是不平等等,之所为作也。”譬如说象‘文王拘而演绎’,文王因为他被幽禁所有他就去研究《易经》,就写出易经的易卦词。孔子因为他失意就写出《春秋》。同样司马迁他也是一样,司马迁因为失意被汉武帝把他宫刑了,是奇耻大辱,所有他把这激愤的心发泄出来就写了《史记》。所有都是这种消泻的作用抒发。我们后代人讲的比较文雅一点,以叫胸中块垒。

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