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达照法师:元音寺2015年心中心打七法会解七开示

南无本师释迦牟尼佛 (三称)

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

十方同聚会,个个学无为。

此是选佛场,心空及第归。

 

诸位大德、同修,阿弥陀佛!

 

今天大家七个七已经圆满打下来了,首先非常祝贺大家能够把这个殊胜的法会坚持到底。打七,大家都知道,是我们大乘佛法当中克期取证的最重要、也是最殊胜的一种实修方法,尤其是禅七。因为我们心密是以禅为体,打七的时候是整个身心世界都要连成片的,把我们最重要的生死大事,就是轮回的命根,这个根要把它斩掉。

平时来说,普普通通的凡夫众生,你想了脱生死是一件非常、非常难的事情。因为无始劫以来,我们所作的一切业,一切言行举止,全部都是在维护这个轮回的业,因为举手投足都为了自己,维护自己。这个头出头没,待人接物,这个爱和恨,身口意三业,无非是为了自我。但是这样的轮回的业,我们已经习以为常了,是无始劫以来的习以为常。这一生,从生下来一直到今天,所作所为还是在维护这个自我。

中国古人讲:“死爱面子活受罪”。实际上我们爱的还不是面子,而是面子背后的那个自我意识、自我感觉,无处不在地被保护起来了。但实际上,这背后的自我感觉,完完全全是一个错觉,打七就是要把这层错觉的面纱给揭开。

在这个人世间,最滑稽的一件大事,就是你这么千辛万苦地、不惜一切代价,跟人吵架,跟人争夺,跟人冲突,把自己弄得面目全非,遍体鳞伤,为了谁呢?为了一个不认识的、所谓的自己。在现实生活中,我们绝对不会这么去干,你为了一个不认识的人,怎么可能会动那么大的心气,动那么大的努力的劲儿?但我们偏偏就是这么干的。所以打七,就是要把这个根源找到,看清楚;不但看清楚,而且还要完全承认曾经的自己错了。你不承认错了,你就在增长我慢,你打多少个七也是在增长我慢。

世间多少的知识学问、能人,哪一个能做到不恃才傲物?有点本事的、有点能力的、有点智慧的,他的分别心,他内心中的自我更加的膨胀、更加的强大。很多修行人也会这样,他越修,他的自我感觉越强大,因为自己定力好了,智慧开了,能力强了,所谓的慈悲心,只是同情的怜悯心。佛菩萨告诉我们的慈悲心是无条件的,无缘大慈,是具足恭敬的同体大悲,平等的心。但是,如果这个自我问题没解决,所有的慈悲也好,菩提也好,度众生也好,寻求佛道也好,都只是口号,不能真正的落实。要么为了自己,不惜别人去牺牲一切,所谓“人不为己,天诛地灭”;要么你发了很好的善心,想为别人了,却把自己看得高高在上,俯视一切,诽谤或者排斥一切,究中原理,就是我执惹的祸。

所有的生命中的结,就是一个绳头,六根跟六尘勾结在一起,意根是这个结的绳头。所以我们第一天打七的时候就跟大家讲过:打七就是要把第七识的我执,要把它打碎。其实说它打碎,它本来没有。本来没有“我”,我们把它当“我”。在哪个地方没有“我”,当“我”呢?就是在意识的背后。我们大家都能起心动念,会有思想,会有分别。分别、思想一点都没有错,错在我们把分别的、思想的背后,就是意根,牢牢地建立了一个看不见的,无形的自我。所以很多人修了很长时间,这个我执都很难放下。

为什么放不下?因为它本来没有,你是假设的有。就好像欧阳锋华山论剑,他是高手,天下无敌,但是黄蓉跟他说:“还有个人你打不过”。“谁呢?”“你背后的那个”。当时,月亮很圆、很明亮,他转头一看,是他的影子,他以为是个人,就跟他斗起来了。人怎么能跟影子斗得过呢?我们背后的自我其实就是影子。影子是在光明之下才有影子的,黑暗的地方是没有影子的。当我们用自性的光明回光返照的时候,好像你会看见了“我”,但大家睡觉睡着了,啥都不知道的时候,那个“我”哪里去了?你根本不知道有“我”。

很多人参禅,他参到一念不生,了了分明,明明了了在这里觉得,这个明明了了这个境界就是佛性吧?是不是?一把抓来就是了,他就高兴了:“哦,师父,我是不是开悟了?”那你开悟了,开悟什么呢?“我见到这个一念不生了,见到这个了了分明了,见到这个什么都没有的,明明了了的觉知了。”你见到这个了,你就开悟了?那你睡觉睡着了,没有梦的时候呢,你没见着?见不到。见不到是不是又迷了?大家有没有这个问题?有没有弄清楚?见不着了又迷掉了,见着了又悟了,那你是白天开悟,晚上又没了,所以这个不是真开悟。你只是找到了这个绳头,你就是在明明了了的这个地方,把它当成“我”的,所以但凡以为“我”开悟了,这就是欧阳锋,疯掉了,我们疯掉就是在这个地方疯掉的。

也就是说轮回的开始,《楞严经》讲的很清楚:“以觉为明,觉明相扰”。本来觉就是觉,你在觉上面,以觉为明,以明为觉。就是在本来明明了了的这个地方,假设了一个“我明白了”,假设了一个“我开悟了”。其实他不说“我开悟”,就是我们日常生活中说:“我很痛苦,我很快乐,我很高兴,我很感恩,我很难得”,你看,所有一切,开始有“我”了。那你说这一切都没有了,我没有“我”了,“我”无我了。从“我”无我的时候开始,他假设的内在的自我,就已经冒出来了。那个冒出来的是什么呢?它是影子,其实是没有关系的,你不跟它斗,没有关系。所以释迦牟尼佛也讲我:“我过去无始劫来怎么样、怎么样、怎么样”,他讲我,不是有真我。释迦佛这一生,他也经历了人间的诞生,出家,修道,证菩提,说法,度众生,入灭。

我们日常待人接物,你我他,清清楚楚,你如果连“我”也不敢讲,你已经被这个影子给吓跑了。但是影子不管你,你跑到哪,它跟到哪。所以你发现你座上也好,座下也好,在佛前也好,你是在做坏事也好,这个“我”就好像牛皮癣一样,完全粘在你的生命当中,根深蒂固,就像影子,如影随形。你的生命的本质,从来就没有离开这个“我”。你把它当“我”了,当真了,你就吃亏了。那这个道理呢,佛已经在无数的经典当中告诉了我们:无始劫以来从来就没有一个真正的自我。

那我们为什么还要打七?为什么还有这么强烈的自我感觉?就是通过打七,大家要真正的停下来,你观察,这个身体从内到外,每一个细胞,你做不了主。我就是主宰,自在,身体做不了主,所有的思想都是因缘而起,也做不了主。你学过这个语言,你能讲这个语言,你没有学过,你听都听不懂,这就是缘起。你脑子里面所有的想法,全是别人给你的,没有一个字是你自己创造的;如果你自己创造的那个字,也是没有意义的,因为没办法沟通,没办法表达,没有意义。

所以当大家在一念不生的地方,你就看见了:身体的无常,内心的无常,妄想的分别,清清楚楚。那在思想的背后呢?贯穿始终的,这个恒审思量,看上去是永恒的,就像我们念咒:“嗡嘛呢呗咪吽、嗡嘛呢呗咪吽”,这个咒语只像流水一样的流动,但是念咒的人,好像一直没有动。你就看见这个,看清楚它,它到底是什么东西?我现在在讲,你们在听,到底是什么东西?打七就是在这个地方,一直在那里看清楚它,其实只要看清楚了,答案就出来了,看不清楚,没答案。看清楚的人跟看不清楚的人说,说了那个答案,也不算,因为你没看清楚,你获得的答案都只是妄想。

所以有时候听法,你听了半天,你随法转了,被语言给转走了,法没有听清楚,把那些记住了,白记。佛在《金刚经》说得很清楚,如果有人说佛有所说法,是为谤佛。为什么是谤佛?因为佛说的一切法,都是为了让我们看清楚你的真相,真相背后无言可说。所以你说佛有说,真相本来不可说,你说他有说,你不是谤佛是什么?因为语言表达都是有概念的,一有概念,就落入了文字相、生灭相,落入了轮回相,这是一个假象。

大家通过这个打七,能够这么长时间下来,这个是很殊胜的一次因缘。事实上,这个善根利智的人,可能言下就悟了,不需要这么多辛苦。悟完了以后,以这个悟境为契机,日常生活,待人接物中去运水搬柴、日用,寻常就是用功,悟后就能起修。这个中等根基的人,打七就能够明白。因为打七发这个心也不容易,把整个身心世界都豁出去了,把这条老命给拼了,把世间的这些名利财色,无常的这种种现象,包括自己无始劫来的业障习气,也全部要一刀两断了,所以你直接契入到生命最本质的地方,去给自己完成一次功课。

那么如果有一定的定力基础和闻思基础的人,七天下来应该就有大受用,那何况七七四十九天能下来?应该是绝大部分的人都有大受用。如果没有受用,就对不起自己了,也就说你方法如果没有掌握,可能还不一定有受用,坐那里只是熬腿,腿熬成汤也没用。因为他只在人我,只在对错、苦乐上用功,在皮毛上,没有落在点子上。那个点子一定在念不起之前,你有机会看清楚它,这是我们摔跤的地方,在那里摔倒,在那里就要爬起来;这是我们迷失的地方,你从迷失的地方就路还家;这是我们犯错误的地方。

错误的根源就是认贼为子,本来靠不住的东西,我们认它,以为它能靠得住,想找一个东西给自己做依靠,维护它,把这个自我维护的那么好。所以从根本上能够看清,日夜精勤地用功,禁语,不讲话。一丝一毫的念头冒出来了,这念头出来之后的全部都枝末的,念头出来之前,才是你的根本。那在这里反复地看,反复地琢磨,反复地用功,在痛的、舒服的,种种顺逆境界上磨练自己,所以打七这个方法对我们修道成就,解脱来说实在是最关键的一件大事。

在这样的一个物欲横流的社会,大家都是驱心向外,向相上着相,在这样一个轮回的世界里,大家能够在自己的心地上用功,能够追问生命的本质是什么,这是很难得、很稀有的事情。佛法最根本、最核心的也是在这里,这个也是很难得。因为在禅宗的道场,打禅七也是不停地要提醒大家,在本地风光上用功,能够在根本上用功,确实离我们的本来面目越来越近。

实际上说起来,大家在打禅七用功的时候,首先要能够了了分明。如果你不了了分明,你就在定境里面,或无明习气当中,或者在自己的梦幻颠倒里面,这个功夫就很难相应。所以让自己不受一切妄想支配的时候,一切妄想都派不上用场,一切语言都派不上用场,一切思维、心意识都派不上用场的时候,这是你用功下手的地方了。

南岳怀让禅师说:“说似一物即不中”。因为说似一个东西都不中,没法说。没法说,所以说的一切都不算数。你不要以为说的那个话,它背后一定有个东西。说的话背后就没东西,但是它必须要整个非常清楚明了的状态。缘起的生灭法也很明了;缘起的背后没有自性,也很明了;看清楚了身心,里面没有我,也很明了。所以当你非常明了的,在这个状态下,功夫用上去了,什么时候受用呢?明了也打碎了。因为明了,总会觉得是“我”明了,很奇怪的就在这里,打碎的不是把明了打碎了,是我明了的那个“我”被打碎了。所以我老是问:“谁明了了?谁知道了?你说一句,那个是谁?”那个要是谁就完蛋了,那个就谁也不是。我们就把那个当我,还有人说把那个当你,有人还不敢说我,不敢说,说那个是他。总想找个东西给自己着落,总想给自己粘著一个东西,标杆一个东西,就这个东西是毛病。

所以这个要夺饥人之食,肚子饿了,很想吃饭,就把饭给夺过来,不让你吃,所以你说一个东西,追根究底,究下去了,你发现背后那个东西确实没有。如果是有一个东西,那一定是错的。真要有一个东西,才有无数个东西,才有轮回。所以大家要明白这个地方,因为这里是生死和涅槃的分水岭。有一个东西,开始轮回,就无生一,一生二,二生三,三生万物。有一个无,就一切轮回从这里开始;这个无没有掉了,你真透过去了,相差就在这里。

那透过去以后,是不是就真的什么都没有了,无一物了?可是你看,六根、六尘、六识,清清楚楚,明明了了,一切缘起的万法生生不息,这个从哪里来?所以它妙用纵横,予夺自在。因为没有一个生死轮回的人,没有一个能说的人,没有一个能听的人,所以你能听、能说、能看,做一切,都是本来无一物的。那么这一切的呈现,都按照因缘果报的规律呈现,所以你看到生命中所有的遭遇都是恰到好处,多一点也不行,少一点也不是这个样子。包括你的长相,你的遭遇,你的家人,你的亲戚朋友,你的习气、烦恼,多一点也不行,少一点也不行,就这样刚刚好。

你不要说:“我习气重,我妄想多,我怎么办?”怎么办?缘起就这么办,不需要你想办法,它自然就这么办。这一切缘起的法,地狱众生是不是很吃亏,是不是很恐惧?你造了地狱的业,地狱就呈现在那里,恰到好处,一点都不吃亏;天堂是不是很美好?它一点都没有占便宜。因为缘起就是这样,你给它什么,它就是什么。我说的声音用力大一点,它就响一点,用力轻一点,它就轻一点,恰到好处。世间万物都是这样,所以它呈现出来的是森罗万象,有条不紊。

所以真正在森罗万象,证体以后,圆满起用了,体用全彰,却本无一物,予夺自在。这个是从解脱到菩提,大小乘佛法,这个禅宗是抓住了最核心的,也是整体的佛法里面最高的、最圆满的。那我们这个心密是以禅为体,以密为用,通过身口意三密的相应,以持咒,以结印来加强我们整个身心的改造,世界的改造,所以当你的心改变了,世界也就改变了。如果我们这个心还是把原来的那一大堆七大姑八大姨,全部装在自己的兜子里,全成了垃圾堆,就是你必须把这些粉碎的干干净净,才“重拾旧山河,朝天阙”。

总而言之,一切法总归无所得。现在要准备解七了,这最后一句该怎么说呢?

危山顶上月轮孤,元音寺中一物无。

六和楼里呈万象,世界太平休便休。

解七!

愿以此功德  庄严佛净土

上报四重恩  下济三途苦

若有见闻者  悉发菩提心

尽此一报身  同生极乐国

阿弥陀佛!

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