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达照法师《永嘉禅讲座高级》——圆顿禅法:第五讲 示现真修

永嘉大师是亲证佛性的大善知识,他开示了自己修学佛法的经验,他修证的路线也是我们发菩提心、求证菩提的路线。

一、示现真修的四个方面

《证道歌》示现真修的四个方面,实际上也是我们要想明心见性、证体起用所必须要经历的四个方面。

第一是寻师访道悟无生。佛经里面说学习大乘乃至整个佛法,首先是要亲近善知识,听闻正法,然后是如理思维,最后是法随法行。你亲近善知识的目的是要听闻正法,不是找一个老师,找一个朋友。听闻正法的目的是要改善我们的思维习惯,所以叫如理思维。如果没有如理思维,每天就会生活在妄想颠倒、烦恼的惯性思维上。如理思维就是用佛菩萨的眼睛来观察我们的世界,慢慢地就会具足佛菩萨的智慧。如理思维之后,还要法随法行,根据所学的道理,走在觉悟的道路上。

第二是当你明白了无生之理后,要历尽行禅超荣辱。无论经历什么样的外境,都能够保持自己的觉性。因为觉性是风吹不进,雨打不透,火烧不坏,觉性是所历之处所向无敌。我们如果明白了自己的觉性,所有人生经历,都能够历历清楚,没有污染,就像六祖大师说:“真见性者,抡刀上阵也能见性。”所以要历尽行禅。

历尽行禅之后,第三是安居实相觉无为,就是安住在实相当中,对一切法的前因后果清楚明了,无为无造作。我们现在如果说无为无造作,只会坐在那里傻愣愣的什么都不会,但是如果你真正证悟了觉性,把我们那些局限狭隘的观念消除之后,可以生起无边无为无造作的妙用!最后能够体会到第四方面就是妙用恒沙无痕迹,这是真修的四种境界。

二、寻师访道悟无生

我们看看永嘉大师的开示,第一是寻师访道悟无生,《证道歌》里说:“游江海,涉山川,寻师访道为参禅。自从认得曹溪路,了知生死不相关。”

1.寻师访道参禅路

“游江海,涉山川”,是说过去古人要参学时,一方面是外在的旅途艰难,祖师大德讲“百城烟水参高德,万里香花结胜因”,到处去参学,就是为了得一决定,决定自己如何用功,不惜一切代价,到处去参学游方。云游僧,像云一样居无定处,哪里有禅师,哪里有善知识就往哪个地方去,这是不害怕外在的艰难困苦。

另一方面虽然山高水深,不能阻挡我们的求道之心。江海是指水,山川是指山,比喻遇到各种各样的障碍,有软的障碍,还有硬的障碍。软的障碍就是别人对你很好、很关心你,让你的心沉浸在世间的感情、财色、名利、地位当中,可能就不想修行了;硬的障碍就是别人逼迫你,叫你必须要这样,必须要那样,你可能也害怕,怕得罪别人,觉得不好意思了。很多人在修行的过程中,过去没有结好善缘,身边的人总是不停地障碍他。还有各种业海烦恼,我见高山重重无尽地把自己挡在心性之外,我们的烦恼像洪涛巨海一样。

为什么要“游江海,涉山川”?寻师访道是为了参禅。宋朝以后的参禅是提起一句话,你就不停地去参究。参就是参考,究是追究,参究这句话到底是什么意思。比如说,拖死尸的是谁?我们的身体都是由地、水、火、风四大元素组合起来的,这个地、水、火、风到我们这里就变成活的东西了,维持你的举手投足,感情和感受。可是菜、米这些东西还没有吃到你身上的时候,它就不能成为你的感受。那些衣服在店里面卖的时候,你对它没感受,把它买过来放在你家里,你就对它有感受了:“这是我的东西。”汽车在车行里面,别人把它撞成什么样,你都没感觉,把它买回来被撞了,你就有感觉了。身心执着的背后到底是什么,什么使我们会有这么多的感受?父母未生前的本来面目是什么?父母生我,只生了这个肉体,没有把我们的思想生出来,我们出生的时候还没有想法,但是生下来就会哭,会闹,会叫,这个东西到底是什么?要非常清楚地看到自己,这就是参究。

在唐朝,永嘉大师告诉我们,“寻师访道为参禅”。这个参叫参学,学禅法。从达摩祖师来到中国直到六祖,把直指人心、见性成佛称之为禅。宇宙万有、整个身心运行的功能到底在哪里?如果你找到了这个功能,你就算是明白这个禅了。我们会有快乐,会有痛苦。眼睛会看,耳朵会听,这个能看能听的东西到底是什么?你会听、会看、会起心动念、会高兴也会难过的这个东西非常重要。如果你找到了这个性能,这就是“何期自性能生万法”,就找到了一切生命、宇宙、世界的根源,找到了他,一切烦恼、枝末问题就全部解决了。永嘉大师的参禅是要参究这个东西,如果已经明白了,需要找师父来印证自己明白的是对还是错;如果不明白,要请教师父,怎么去认识宇宙生命最根本的东西。

五蕴本身是空,这个空到底是什么?这实际上就是对自己内在的观察,也叫内观。观察自己的身、心、感受,这个也叫参。要全神贯注,提起来看自己。如果你看到了真心,就参禅成功了;如果你看不到真心,见不到一切法的本性,你这个参还不够。所以需要明眼人、善知识指导,在我们身边没有善知识的时候,就要不惜艰难困苦,要游江海、涉山川地去努力。

2.明心见性悟无生

永嘉大师说:“自从认得曹溪路,了知生死不相关。”他非常肯定地叙述了自己曾经在参禅的路上,游江海,涉山川,最后才认得曹溪路。“曹溪路”是指六祖大师在曹溪南华寺弘法,永嘉大师从六祖大师那里真正得到了印证和传承,成为禅宗第三十四代真觉大师。

禅宗祖师从西土到东土排下来,达摩祖师是二十八祖,到了六祖大师是三十三代,永嘉大师就是三十四代,他得到了佛的心印传承。曹溪路不只是说他在六祖大师那里得到印证,印证是为我们后人所开示的一个方便,事实上他读《维摩诘经》就已经开悟了。简单地说,曹溪路就是明心见性、见到自己佛性的这条道路。

我们因为有我见的高山,有烦恼的巨海,所以还没有认得。那么大家从通途开始修行,要采取各种各样的方法,包括忏悔、诵经、打坐、听课,都是要先把自己的烦恼一点一点地变少。烦恼少了,人也变得谦虚起来了,我见的高山慢慢地减少。当你那个我见彻底摧垮的时候,你就回到自己的本来面目。因为真心就是无我。如果你认识到无我了,就回归到了自己生命的本质。

认得曹溪路以后,“了知生死不相关”。了知是我们第六意识的分别心,能够了了分明,见闻觉知很清楚。然而真心却没有见闻觉知,涅槃也没有觉知,觉性不离开觉知,但是觉性本身并不是觉知。比如说我知道自己手痛,知道大家穿什么衣服,这个觉知的心其实是带有强烈的分别。觉知的功能才是我们的觉性,而觉知本身只是在眼曰见,在耳曰闻,在身体是感觉,在思想是知道。见闻觉知是六根跟六尘相对以后的现象,它有生灭,见闻觉知的功能没有生灭。

我睁开眼睛能看见,看见任何东西都无常变化;我闭上眼睛看到黑暗,等下睁开眼睛黑暗又没有了。我醒的时候看得清清楚楚,我也知道;但是如果我睡着了,没有做梦,你叫我,我也不知道了,说明这个觉知是有生有灭的。虽然我睡觉的时候没有做梦,什么都不知道,但是知道的性能还在那里,你大声叫我,我还是会知道,那个性能始终在。如果你说我这个身体死了,你叫我,我能不能知道?我也一样会知道,所以给中阴身念佛、超度,那个中阴身都知道。

见闻觉知本身是无常变化的,而觉知的性能没有变化。我们的一念心是通过自己现在所拥有的分别心来了解世界,我们现在所知道的就是六根、六尘、六识的世界,甚至连六根的意根我们都不知道,所以我们并不了解内在的自我。

认得曹溪路之后,就是把我执彻底摧垮了,你会看到涅槃的无我世界,无我的世界跟我们生死的世界完全没有关系。我们在生死当中一切起心动念都在生灭,你看见的光、佛,你的感应全部都是生灭法,所以说“凡所有相皆是虚妄”,“一切有为法,如梦幻泡影”。 

那我们怎么去见到这个无为、无造作、不生灭的法呢?佛经里面说,需要一念相应。这一念就是了知,了知生灭法都是无常变化的,都是做不了主的,在做不了主的法上面一定要做主,这就是自己的问题。一定想要长生不老,一定想要健康,想要什么,你背后围绕的那个“我”是有问题的。有一天你会看到,想要也好,想健康也好,也只是一个条件而已,你为什么想要健康?因为觉得不健康很痛苦,所以觉得健康是件好事情。

我们所有觉知的心都在生灭法当中,你这一念跟生灭相应的时候,就是生灭的凡夫。当我们放不下对自己的执着时,你所了知的世界就只能在生死中。当你观察到一切法都做不了主,都是缘起的,你的念头是缘起的,是未来生命的一个显相,在念头的背后,你看到不能做主的时候,就没有了“我”。

有一个人出家很久,很多戒都破了。有一天,他快死之前,有一个人带他到一个很漂亮的地方去,到了以后,那个人就给他拿一件皮袄穿。因为出家人穿袈裟的时候都要念一句:“善哉解脱服,无上福田衣,我今顶戴受,世世常得披。”其他戒律他都破了,这条戒一直是持着的,所以人家给他拿这个皮的时候,他一拿过来马上就说:“善哉解脱服,无上福田衣,我今顶戴受,世世常得披。”他一披,马上就醒过来了。一醒过来,隔壁家刚生下来的小猪就死了,人家给他拿的是个猪的皮,他马上要投胎做猪去了。

我们看到身体,觉得身体就是我;看到汽车,好像我就是汽车;看到荣耀,我就是荣耀;看到自己的念头,我就是念头。这是我们很大的缺陷,到最后,你根本就没有见过那个“我”,只是假设、虚伪的一个自我。如果你看到了背后的那个无我,你发现,原来知道的这部分还是站在妄想分别上,而那个无我的世界已经展开了。

如果你还保持这个见闻觉知,那叫有余涅槃。如果你觉得见闻觉知都是生灭法,也没有什么好奔头的,就契入到无余涅槃,这是解脱道。大乘佛法还有一个菩提道,就是认识到见闻觉知本身是无我的,所以也不需要舍弃,以无尽的大悲愿力,继续在我们这个世界以无我的心来生活。我们现在的起心动念、见闻觉知都有它的性能,你如果被它所困,就是生灭法。

要看到这种性能就是我们的觉性,这个觉性立一切处,朗然独照,没有生灭,没有局限,也没有狭隘。

永嘉大师通过参禅访道,完全证得了真如本体,这就是无生。“了知生死不相关”就是生死与涅槃不相关,生死与无我不相关,生死与真心不相关。明心见性的人知道生死不相关,证得涅槃的人知道生死不相关,认识到无我的人也知道生死不相关,这是整个佛法的一个重要下手处。如果我们能够明白这一点,就掌握了佛法的真如本体;如果不明白,就做一些基础准备工作,你可以积累善因,修习善果。到最后如果还不明白这一点,就没有机会解脱生死。

解脱了生死,才能够“了知生死不相关”,站在涅槃里面可以明白这句话,因为涅槃跟生死不相关。“了知”两个字还是针对我们说的,因为涅槃的世界是没话说,无我的世界没有语言,没有文字,没有形象,也无法形容,但是要告诉我们涅槃的无我境界时,他讲了“了知生死不相关”。这是修行的第一步,所有参禅的人都必须要经过这一步,如果没有这一步,其他的充其量也就是结结善缘,种种善根,等以后要想解脱,要想成佛,还必须要经过这里。

三、历境行禅超荣辱

证得了无生以后,第二步就更厉害了,叫历尽行禅超荣辱。“行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然。纵遇锋刀常坦坦,假饶毒药也闲闲。我师得见然灯佛,多劫曾为忍辱仙。”这是非常有气势的话,很多人都能背下来。

1.行住坐卧都是禅

行住坐卧这一切现象都在生死的根尘世界里面,但如果你的心已经契入到涅槃无我了,你发现你做事好像没有做一样。就是没有人讲话,也没人在那里听;你吃饭穿衣,好像也没有人在吃饭穿衣。所以有句话叫“终日吃饭,未曾咬着一粒米”,就是每天在吃饭,每天在做事,没有人在做,也没有人在吃。吃饭、穿衣、做事都是缘起法,都是世间法,既然你内心已经没有这些生灭现象了,那世间的一切缘起法对你都不会造成任何障碍,所以能够“行亦禅,坐亦禅”。

语默动静,行住坐卧,真如本体本自安然,没有任何躁动,就像虚空一样。用火烧它,它是那样,你不烧它,它也那样;房子盖好,虚空那样,没有房子,虚空还是那样。这是用虚空来比喻我们的真心,当然虚空还有虚空的相,真心连虚空的这个相也没有。如果看不到真心,我们的生命就没有根,一直在飘。但是生命很奇怪,不管怎么飘,我们都有见闻觉知,会有快乐和痛苦,这个生命的根本本来无生,我们在上执着妄想以为有生。

对用功的人来说,证得真如本体以后,才会发现“语默动静体安然”,就是说与不说一样,说多说少也是一样。济公和尚说“酒肉穿肠过,佛祖心中留”,就是他的真心已经跟佛等同,证得真心以后才能生起作用。除了这个真心,我们凡夫的所有业力,都是生灭法,凡夫著在虚妄的相上,而佛菩萨已经证到了真如的本体。证得真如本体以后需要起用,就用在我们的日常生活当中。

2.锋刀毒药修忍辱

“纵遇锋刀常坦坦。”锋刀是锋利的刀,要把你脑袋砍下来了,如果你不执着这个身体,你知道本来没有生灭,那这个刀砍下来也没有什么,它是个缘起法。即便外面的钢刀没有砍下来,无常的世间总有一天会把我们砍下来,我们每天都在不知不觉走向死亡,如果现在对死亡非常恐惧,在临终的时候,也不可能坦然。能够坦然面对锋刀的原因就是背后并没有被砍的人,如果有被砍的人,他是难以自在的。所以站在我们凡夫的角度是纵遇锋刀,实际上他没有什么锋刀可遇,因为无能、无所、无彼、无此,所以锋刀在他来说也是空性而已,好像如风吹风,如水入水,坦然自在。

“假饶毒药也闲闲”,就是对这一期的生命来说,毒药是会毒死我们,但即便是毒死我们了,也是悠闲自在。外在的现象一定是根据它的因缘果报来呈现的,而在因缘果报背后,它的空性始终没有变化,没有好也没有坏。证得了真如本体的人,对外在一切因缘果报的现象看得很清楚,对内在的无我也证得很清楚。这是站在缘起法上给我们讲,纵遇锋刀,假饶毒药,让我们看到:凡夫受不了的这些事情,证得真心的人没有什么受不了的。要契入这个常坦坦、也闲闲的无我状态,就要证得本体。

 “我师得见然灯佛”,“我师”就是指释迦佛。佛经里面有这样一个记载,释迦佛见到燃灯佛时,地有点潮湿,释迦佛把自己头发铺在地上,让燃灯佛从上面走过去。然后燃灯佛就给他授记说:“你未来当成佛,号释迦牟尼。”这个故事很长,这是授记的缘。你现在看佛走路过来,地上潮湿,你能把头发放到地上吗?我们一般的人做不到,把衣服脱下来放地上就不错了。

“多劫曾为忍辱仙”,就是释迦佛多劫以前做过忍辱仙人,修过各种各样的忍辱,见燃灯佛这样的事,对他来说是小事一桩,已经习惯了。

《金刚经》里面讲,在歌利王时代,有一天歌利王带了一帮宫娥彩女出去游玩,释迦佛做忍辱仙人坐在那里,歌利王玩累了,就睡着了,那些彩女宫娥跑到旁边去游戏。有些人看到了忍辱仙人,觉得好奇,就问他“你是干什么的?”他说“我是修忍辱的”。然后就给那些宫女讲修忍辱的好处,讲着讲着,那帮宫女全部围到了忍辱仙人这里。歌利王醒过来一看,怎么身边一个人都没有,当他发现这帮人都围着一个人,就非常生气,宫女怎么能围着别人呢!就问仙人:“你是干什么的?”仙人说:“我是修忍辱的。”歌利王就把仙人的手砍下来,又问:“你是干什么的?”“我是修忍辱的。”仙人的两个手、两个脚都被砍掉了,还问:“你是干什么的?”回答:“我是修忍辱的。”仙人说的修忍辱就是不生气。歌利王说:“我不相信,你的手脚都被砍掉了,还不生气?”仙人说:“我不但不生气,还发愿,我成佛以后,第一个先来度你。”歌利王更不相信了,忍辱仙人就说:“如果我的愿是真实的,我的手脚就会重新再长回来。”讲完这个话以后,连忉利天的天王都哭了,太感动了,觉得佛太伟大了,忍辱仙人的手脚就都重新长好了。释迦佛这样的故事,包括割肉喂鹰、舍身喂虎都很多。

永嘉大师说:证得了真如本体的人,能够“行亦禅,坐亦禅”;明白了真心的人,纵遇锋刀、假饶毒药都能自在。过去历劫佛菩萨在修行过程中,都必须要修这一关。你现在觉得“哎呦,我真受不了”,你以后在修行路上也会遇到这些障缘,就是有一天也有人把你脑袋砍下来,把你手脚砍下来,你也在那里“常坦坦”。这些关都要一个一个地过,如果没有过的话,你的忍辱不能得满分,还是成不了佛,哪怕是藏教佛的六度都要期满。

3.生死荣辱何忧喜

几回生,几回死,生死悠悠无定止。自从顿悟了无生,于诸荣辱何忧喜。

这真是非常坦然。“荣辱不惊,闲看庭前花开花落。去留无意,漫随天外云卷云舒。”这是古人描述禅的意境。

“几回生,几回死”,我们经历过无数次生死,“生死悠悠无定止”,无数次的轮回到今天,一直都没有找到无生的道理。自从“顿悟了无生”,永嘉大师是读《维摩诘经》印心开悟的。当然所有的顿悟都有渐修,都有前面的积累,不可能一下就悟到,你没有一定的基础,想悟也悟不到。明白了无我的道理,在事相上还要一步一步地按照次第去修。

大家要想学习禅法,一定要学习《楞严经》,经里面告诉我们“理则顿悟,乘悟并销。事非顿除,因次第尽”。就是说在理上是当下悟到,就像我们爬山的时候,在山脚下,头一抬就能看到山顶,不是你一点一点地去看到的;看到以后,想要爬到山顶,还得一步一个台阶地往上走。但如果你还没有看到山顶,就比较危险,也可能在半山腰转来转去,就不知道跑到哪里去了,可能会走下坡路,走得拐弯抹角。你只要看到了方向,目标确定了以后,你走的道路基本上就不会错。

理属顿悟的这个理,就是无生之理,只有先顿悟了无生,然后在你原来的基础上往前走。每个人的习气、德行,原来的人生境界,过去所修的一切努力都不一样。如果你原来的基础德行很好,你的进步就会很快,悟后起修就非常快;如果你原来的习气、毛病、烦恼一大堆,开悟了以后,或者说明白无生的道理之后,如果想起用,就发现自己还是习气、毛病一大堆。

如果不明白无生的道理,修行起来就很艰难,习气翻腾出来的时候,心里很痛苦。因为我们在轮回路上,接受了很多世俗的价值观念,你一直都很认同这些观念,但是修行的道理往往跟世俗的价值观念相违背。世间人肯定是要荣华富贵,我们也希望自己能够健康、长寿,甚至最好不要死,家庭、子女样样都要比别人好。但是你都比别人好,别人怎么办呢,别人也要比你好啊,所以世间是在矛盾的互相摄持当中。

佛法让我们要看到生命的本质,世间这些价值标准都有强烈的时效性,非常局限,在这个地方是这个价值,在那个地方可能就不是这个价值了。世俗认为满足欲望是人生的快乐,而佛法常常告诉我们:要少欲无为,身心自在。佛法看得很清楚,生活在六根六尘的欲望当中,对欲望的满足肯定是未来痛苦的开始。

如果你没有悟到无生的道理,常常会退步,有时候进步快一点,有时候又退步快一点。有时候你被世间法搞得很痛苦了,觉得佛法讲得很好,真的不能贪太多;但当你觉得越贪越有味道的时候,又会觉得佛法讲的是不是缺乏人性。人性就是要贪,你会给自己找很多理由。

不明白的人修行起来,盲修瞎练非常艰苦,而且到最后也不能解脱,前面修的那些功夫就像把几粒盐撒到一大缸水里面,根本尝不出盐的味道,即使你修行了很久,会发现自己跟没修差不多。

明白了无生的道理之后,对于世间的荣辱就没有忧也没有喜。从此以后你的生命不管修还是不修,你就在生活当中,自然一切法都会趋向于解脱之道。所以见道之后的人叫圣人,就是他的生命任运也能够了生死。任运是什么意思?就是随其自然,只要去面对生活,在生活当中的是非好坏,都会成为你观察世间因果的智慧,成为你度众生的资粮。

你没有契入无我时,往往是前面有诱惑,你才会有动力,说“哎呀,念这部经会开悟,念这部经功德很大,这个大师是开悟的大师,加持力很大”,你就会赶紧先用功。它是先以欲钩牵,牵着我们往前走,但是事实上还都是在轮回生死的世界。所以知识修养稍微好一点的人,看见了就说:“在庙里面拜佛,求佛菩萨保佑是迷信,信得不纯。”但是佛法是广度一切众生,对机施教,当他们在烦恼、痛苦的时候,知道要去求菩萨保佑也是正信。恶念少了,才能追求善法,有了善法以后,才能超越善恶,因为明白无生的道理极为不易。

永嘉大师说“自从顿悟了无生”,无生的道理是一见永见,不会说昨天明白了,今天又糊涂了,那说明昨天还没有明白。明白有两种:一种是解悟,一种是见悟。见悟之后的人才是真正在修道,见道之前的修都叫资粮、加行,还不能叫修道。

见悟跟解悟有本质的差别。解悟的人觉得师父一说我全明白了,但一到生活当中全糊涂了,有人讲法的时候,你觉得很能理解,这就是知识,知识的理解是妄想分别的理解,它所理解的就是相似的东西,不是真正见道。就像你看到了父母亲的相片,你叫他也叫不应,只是觉得很像,如此而已。但是我们要不要看相片,相似的理解要不要?当然要理解。因为只有理解了地图,根据地图一步一步去找,才能找到自己修行的道路;如果不懂地图,就更是抓瞎了。

有些人没有理解,仅凭自己的一腔热血去修行。我有一个同学跟三个人一起跑到深山里面去用功,觉得修行越苦越好,跑到深山越没有人烟的地方越是修行。三个人都是这样的观念,结果跑着跑着,有一个人从悬崖摔下去,就摔死了。我们如果不听法,有些人也会以为只要受的苦越多,修行就越好,其实未必!三恶道众生受苦很多,天天在油锅里面榨,铜床、铁柱、刀枪,它算修行吗?它受尽苦以后,还继续从苦入苦。所以真正解脱是要靠智慧,就是你听闻经教,明白了道理,然后以智慧来观察自己,只有智慧才能了生死。

顿悟有两种:有些人修行很好,四禅八定的功夫都做得非常稳定,在道理上一下透过去以后,事修和理悟就同时具足了。这种人很厉害,见悟之后,马上就证悟了,他见到的都已经证明了。大部分人过去生有些善根,有闻思的基础,这一生的人品、做事,也没有特别好,没有特别的定力,遇到事情跟普通凡夫一样。如果他确实也见到了无我的道理,他的力量就很不足,见道了以后,还要真正地抓紧修行。

只有证悟了,才能“于诸荣辱何忧喜”。见悟的人还会有短暂的昏迷,遇到境的时候会随境转,但是转的时候他心里面不会有什么动摇了。就是别人再说他什么,他也不会觉得有个“我”在那里受到欺负或者受到痛苦了。只有功夫成片了,遇到事情才不会有变化的可能,才能真正“泰山崩于前而色不变”。没有功夫的人对境生心是正常的,这是历境修行。

四、安居实相觉无为

第三种是安居实相觉无为,随时安住在实相当中。永嘉大师说:

“入深山,住兰若,岑崟幽邃长松下。优游静坐野僧家,阒寂安居实潇洒。觉即了,不施功,一切有为法不同。着相布施生天福,犹如仰箭射虚空。势力尽,箭还坠,招得来生不如意。争似无为实相门,一超直入如来地。”

1.安居寂静实潇洒

人世间总是把五欲六尘欲望的满足作为生活的动力,作为人生的价值,所以讲要“入深山,住兰若”,兰若就是寂静处,也就是没有人烟干扰的地方。从事相上看是跑到深山里面去,其实永嘉大师倒是主张在城市里面修行,在中国佛教史上,这个观念还是比较难得。

永嘉大师就在我们松台山修行,就是温州的西山。有人告诉他到深山里面去用功,他就说:“你在深山里面用功,到底是心里有道,还是心里有青山?”如果心里有青山,你已经随青山转了,就没有道了;如果心里有道,你就不在乎青山了,那在深山里面跟城市里面有什么区别呢?如果你在十字路口心里有道,其实十字路口也不会干扰你;如果你受到干扰了,说明你心里面没有道,没有道的话,你在深山里面也没有用。永嘉大师是主张心里有道。

 “岑崟幽邃长松下。”岑崟两字放在一起是小而险峻的山,也有小的挺陡挺危险的地方,可能就是指我们的松台山,我看宿觉名山石壁那里,那个悬崖也有点危险,掉下去也可能会摔死。

那么住在这样一个地方“优游静坐野僧家”,布衣淡饭充饥,别有优游之乐。你看出家人生活非常简单,但实际上他的内心很悠闲自在,对于外在的环境都不是特别地执着,也是修行的一个风格。

“阒寂安居实潇洒。”“阒寂”,阒也是寂静的意思。就是说当你内心有道,安住在寂静处的时候,才是真正潇洒的地方;如果你心里没有道,想潇洒也潇洒不起来,并不是说住在深山里面,就一定能够潇洒得起来。

2.觉照实相不施功

怎么样才能潇洒呢?“觉即了,不施功。”古人说:“不怕念起,只怕觉迟。”我们在听课或者平时用功的时候,那个觉照的开关好像很难打开,打开一下马上又暗了。你现在告诉自己要提起,要觉照自己的身心,要无为。觉照的时候,要不停地增加你背后的那个力量,增加觉照的力度。你能增加几秒钟,就保持这个觉醒。背后要常提起觉照的感觉,如果你说“哎呦,放松一下”,这就是没有觉照,就是无明。

你一提一觉,觉照起来了,一放下,这个中间没有善恶,没有快乐,也没有痛苦。在表面上看,感觉跟不想差不多。“我就是随缘做事,做事时我也不想”,什么都不想,好不想,坏也不想,没有烦恼,也没有快乐,这是增长无明。所以你必须提起觉照,就是保持特别清醒的状态。如果觉得快睡着了,那你就要提醒,所以提醒的这一下是觉。但是你觉起来在那里照了,还说“我要再觉一下”,那就又是头上安头,又是生烦恼了。

所以“觉即了,不施功”,不需要造作,也不需要说“我一定要坐两个小时”。没有任何外在的条件来要求自己,你只要回光返照,清清楚楚,这一觉就是安居实相。证体起用或者悟后起修,悟后起修的这个力量一定要靠提起觉照,没有提起,你的功夫往往会随业流转。当然已经见道的人,提起来就比较方便,就好像手上拿着手电筒,自己摁一下就能点亮了;但是如果明白了道理,自己还没有真正悟到,就好像手电筒外面的壳还没有拔掉,怎么摁也摁不出光明来。

如果想用最快的速度见道,还是要像参禅一样,看到自己一个念头都没有,保持这种觉照的力量。觉照的心一起来,就不需要其他念头了。你也不要担心说“哎呀,我的腿痛,我的什么……”都不需要担心,只是觉照在这里。你坐在那里,腿痛了,就把它放下来,还是保持觉照的样子。所以叫“觉即了,不施功”,不要从时间、打坐姿势上要求这个,要求那个,没有任何造作,觉起来就比较快。

禅宗悟后起修是特别潇洒自在的。你如果发了菩提心,人品道德本来就比较好,一旦看到这个觉性或者见到无生法以后,你在整个生活当中对一切情境都是来者不拒,去者不留,不需要拒绝任何法。自己善恶念头生起来了,就能看见你过去的因缘是什么,看见自己过去的那些习气种子是什么,根据这个习气种子,你未来会朝哪个方向去,就会越来越明白。

3.着相布施终还坠

“觉即了,不施功”跟一切有为法不一样。有为法是什么呢?在这里举了一个例子说:“着相布施生天福,犹如仰箭射虚空。势力尽,箭还坠,招得来生不如意。”我们如果做好事布施给别人的时候,总是有所求,有布施的人,有所布施的物,也有所布施的对象,三轮没有空就叫着相布施。着相布施能够升天,即使只是知道自己在做什么,谁在接受这个好处,但对他并没有什么要求,这也叫着相布施。“犹如仰箭射虚空”,就像你往天上射箭,你布施得越多,射的力量越重,在天上升得越高,你升到色界天、无色界天去享受,高者必落。“势力尽,箭还坠”,箭射上去了,势力没有了,它一样还会掉下来。掉下来就不好了,升得越高掉下来就越惨,所以“招得来生不如意”。

没有智慧,不明白无为的本体,如果只求福报的话,来生可能做一个国王,或者做一个势力很大的人,

但是因为没有智慧,一旦有了权势,可能就会用权力造更多的恶业,享受那个福报,反而会害你来生更加不如意。

世间法有时候也很难把握:当你帮助一个人的时候,不知道帮助到什么程度才是恰到好处。帮助多了,可能把他宠坏了;帮助少了,他可能又受不了,过不去了。

凡是得到快乐的人,都会依恋这个快乐,一旦产生了依恋的感觉,他的痛苦就开始了,所以会招得来生不如意。布施如此,持戒、忍辱、精进、禅定都是如此,就是着相所修的一切行,都靠不牢。你坐在那里打坐,想:“现在谁也别干扰我,我把心控制住,什么妄想都没有。”停在这里觉得很开心,但是等你毅力坚持不住的时候,你必须去面对人生,面对你的那些习气烦恼就更加痛苦。有些人不学佛之前,喝酒、吃肉、上舞厅,都很习惯,一学佛以后他反而更加受不了,看着那些就会头痛、头晕、要吐,为什么会这样?是他走到另外一个极端,有另外一个标准了,痛苦就会更多一点。所以,世间的有为法总是靠不住。

4.无为实相如来地

最好就是要“争似无为实相门,一超直入如来地”。无为实相在这里有两个意义:一个是无为,就是无造作;一个是实相。天台宗讲的实相是无相无不相,无相就是证得无生,无不相就是起一切妙用。这就是大乘佛法讲的心性,你的本性不但无相,而且不妨有一切相。

你如果在内心完全顿入了无生,那么你的思想行为,一切都不需要取消。你依然在这里生活,会活得更加有滋有味,比普通人活得更有智慧,更有慈悲,更有能力。这就是大乘佛法,不但要了生死,而且要不畏惧生死。你已经了解无生的道理以后,你的生命无论到哪个道去度众生,都没有畏惧,这叫无为实相门。不只是证得空性,契入空性以后还要回到现实,六度万行,修习菩萨所修的一切法门。这叫“一超直入如来地”,就是彻证中道实相。

永嘉大师既悟到了天台宗的诸法实相,也得到了禅宗的传承,将两者融会贯通,因此他才能教导我们安居于实相,随时觉察让自己住在无为法当中。

禅修有根本和枝末。我们大部分人修行都是先从枝末开始,慢慢地顺藤摸瓜,才摸到它的根本上。比如说刚开始到寺庙去烧香、拜佛,然后跟三宝接近,开始听经闻法,自己去思维。从求福报、求人天善法开始,行善积德,一点一点地慢慢走入自己心灵的堂奥。

禅宗的修法是告诉我们,得到了根本,其他的枝末可以一步一步慢慢来。学佛法的快慢跟我们的学习方法有一定关系。如果我们一直只知道做善事,在事相上修行,着相地修行,却忘记观察自己的内心,这样往往要修很长时间,效力并不是很大;如果我们在内心深处直截了当地观察,进步的速度就要比外在的着相修行快得多。

一般来说,禅宗是让我们先在根本上观察自心,拓宽见地,把我们凡夫的我执知见先打破,以无我空性的正见,再回到生活当中,成就自己的慈悲和德行,这样的修行就容易顺理成章。

所以永嘉大师所示现的真修过程是:先要寻师访道,明悟无生之理;然后还要历境练心,超越荣辱;再进一步就是安住实相,觉察到无为无造作的真如本性;最后告诉我们禅法修行能够妙用恒沙,于一切处得大自在,这才是佛法的究竟目的。

我们看永嘉大师告诉我们说:

但得本,莫愁末,如净琉璃含宝月。既能解此如意珠,自利利他终不竭。江月照,松风吹,永夜清宵何所为。佛性戒珠心地印,雾露云霞体上衣。降龙钵,解虎锡,两钴金环鸣历历。不是标形虚事持,如来宝杖亲踪迹。

这段话讲出了一个禅者的心声,在直接下手的地方,我们要抓住根本。

1.修行路上的根本与枝末

“但得本,莫愁末。”有些人修行总在枝末、细节上讲究,在根本、大是大非上反而糊涂了,有一句俗话说:虱子跳过去看得很清楚,水牛拉过去都看不见。在自己生命中最根本的这个心性,天天跟你在一起,喜、怒、哀、乐都依靠它,你看不见,然后别人讲了一句话,也许是莫名其妙的一句话,你就在那里恨几天,甚至几个月。别人一辈子对你都很好,你都忘记了,有一次对你不好,你就把那次记住,有些人就喜欢记别人的仇。这些人都是看到枝末,却忘记了根本,得了芝麻失了绿豆。

在修行路上,着相修行叫枝末,一切相上的行为都叫枝末。从相见到体,这个体是根本,是一切法内在的本质,由内在的实质而生发出来的外在影像都是枝末。比如说你要认识这个人,你不要在意别人对他的评价,不要在意他的名片上写了多少头衔,也不要在乎他的地位,你要看他的本质。这个人如果非常有内涵的话,那么外界给他的那些影像,只是外在的光环而已,不是内在的本质。

所以在我们的生命中,能看到的色、声、香、味、触、法,乃至眼、耳、鼻、舌、身、意,这六根对六尘的世界,甚至我们所有的思想变化,全部都是枝末。我们不知道自己的起心动念从哪里来,我们的痛苦、快乐种种的情绪从哪里来,念头生起来之前的地方才是你生命的根。假如说我们的生命是一棵树,那我们现在的待人接物、容貌、思想、语言、表达,这种种表象都是树枝、树干,真正的树根就在你的心地宝藏里面。

禅宗为什么要接引上等根基的人?它直接要你看到生命的根在哪里,一切是非、好坏分别的心从哪里生出来。假如你找不到那个根,在表面上再怎么改头换面,换来换去都不是办法,即使你把自己打扮得像天仙一样,如果你内心是毒蛇,你还是个毒蛇的天仙,也不是真正的天仙。所以外在的形式根据外在的因缘而展现,只要你找到了它的根本,就不用担心外在的枝末了。

2.佛法修行的四依四不依

从佛法上说就是“四依四不依”。

“依法不依人”:法是根本,人是枝末。你不要因为这个人跟自己感情好,看他舒服,就要向他学法。只有他的法是正法,那才是根本,法是根本,叫依法不依人。

“依智不依识”:识就是分别、知识,这是枝末。不要因为他讲得很好听,听起来很舒服、很顺畅,或者说知识很丰富,你就觉得很好。他语言知识的背后是否贯穿着生命的智慧,这个智慧才是我们需要的。庄子说:“吾生也有涯,而知也无涯,以有涯随无涯,殆已!”就是说你想以自己有限的人生去学那么多的知识,很危险,是学不到头的。通过知识的背后,你能不能找到生命的根本智慧,你要抓住这种放之四海而皆准的智慧,这个智慧是我们的根本,所以说“依智不依识”。

“依意不依语”:散文、诗词都很美妙,无论语言多么美妙,你能否看到美妙语言的背后,能不能以语会意,叫“依意不依语”。语言的内涵比言词更重要,这个意才是根本,要依这个意,不能依外在的语言。

“依了义不依不了义”:了义,说白了就是能够了生死的义。能够了断缘起幻相,外在万相种种枝末法,而达到法的根本,穷源彻本,能够穷到法的本源,生命的本源,能够到达这个地方的,叫了义。这个事情已经就这么定了,谁都不可能改了,这是了义。不了义就是暂时先给你缓解一下,是止痛药,不是治病的药,这个药叫不了义,虽然在特殊情况下它也能用。

比如说我们肚子饿了要吃饭,身体冷了要穿衣服,但吃饭穿衣这些事情,对我们生命来说,其实并不是最根本的意义。很多人有饭吃,有衣穿,他的痛苦照样在,烦恼起来了,照样跳楼。只为衣食去努力的,就像很多畜生,也能够在那里活着,能活多久就算多久,但是它生命的意义到底在哪里?有些人衣食具足,但是内心没有人样,叫衣冠禽兽,如果没有人的德行,那他的内在也就没有本质了。

依了义就是学习或者听经闻法的时候,你要知道那个法义到底有没有讲到佛法的根本上。

3.佛法以智慧为根本

很多人刚开始学佛几天,就觉得这个地方有神通、有加持力,那个地方可以算命,打一个卦很准,就赶紧跑过去。就这样跑来跑去,再跑多少遍,对生命的本质都没有任何帮助。

就像有些人,事情办不下来了,去走后门,行贿一下,事情就办好了,这对你的生命没有任何好处。这种行为成了习惯以后,社会、生活、世界就被这些行为全破坏了,以后你对任何人都不会有信心。那个人位置很高,本来是很艰难地升上去,需要智慧和能力,但你觉得:“哎,没什么大不了,这些人都是这个德性。”你内心里对崇高的职业或者崇高的人品,对那些外在的荣誉,都会产生一种逆反心里,原因就是你自己的行为把自己破坏了。

所以在佛法的修学上,一切生灭现象都是枝末。比如说,五眼六通当中的天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通,这五种通都是枝末,唯独漏尽通是根本。漏尽是什么?漏就是烦恼,我们的智慧都被这些烦恼给漏没了,有漏皆苦!你要先把烦恼漏掉,把智慧的海洋积蓄起来,这是根本。

学佛法的核心标准就是:学对了,你的烦恼会越来越少,心量会越来越大,心越来越柔软,越来越坚强。如果学佛以后,你的心量越来越小,越来越挑剔,越来越看不惯社会,看不惯别人,那就不知道你学到哪里去了。所以,学佛法的根本是,无论在什么环境下生活,烦恼都越来越少。

大乘佛法讲的本就是我们的佛性,禅宗直接讲明心见性,你明白真心见到了本性,就抓住了这个本。如果你没有见到心性,没有体会到觉性,其他的一切境界,一切德行都只能算是枝末。说得直接一点就是,你只在做修行的准备工作,并不是真正走上修行的道路,还在盲修瞎练,你的努力都还是在跑冤枉路。

那你说“我现在的着相修行都是冤枉路,我就不走了”,那你就停在那里,进步不了。基础准备工作也还是要做,比如说这个世间的四禅八定、五戒十善,能让自己整个身心处在禅定境界当中,这些枝末准备好了,有一天明白了心性,你就本末全收。

有些人对神通很感兴趣,如果有人算得很准,他就觉得不得了。那些五通仙人,修到神仙境界的,都有五种神通,天人也有五种神通,但更可怕的是有些妖魔鬼怪、狐狸精,这些都有五种神通。如果以神通衡量一个人境界高低的话,你遇到一个仙人还好一点,好歹是个修行人,要是遇到一个狐狸精、妖怪的话,你的命就完了,你的整个思想观念就被他控制住了。你看很多邪教,实际上都沾了一些邪气在里面,你跟它学了以后,家庭、事业各方面,整个身心都受摧残,整个社会都受它干扰。

佛法很在意正知见,正知见是以智慧为根本。大乘菩萨所修的六度万行,六度的前五度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定,佛法讲“五度如盲,般若为导”,盲就是盲修瞎练的盲,只有第六度的智慧才是真正的主导。所以佛教是重智慧的宗教,梁启超说:“佛法是智信,不是迷信,是兼善不是独善。”就是从这个地方说的,它不是迷失的信仰,不是全盘依靠别人,不信赖那些怪力乱神。

如果开发出内心的智慧了,神通枝末自然就会增长起来。不是说佛菩萨没有这些神通,佛菩萨最重视智慧的引导。有些人说:“我现在如果有神通了,就先用神通让别人害怕我,让别人相信了以后,把他引导过来,然后慢慢告诉他智慧。”大部分被这样引导来的人,是追寻你的神通而来,他也不重视智慧,所以到最后你还是很难成功,很容易失败,这是很重要的一点。所以用智慧、品德作为接引众生的方便,就万无一失。

4.真心呈现一切

佛法告诉我们,每个人内在的本质就是我们的心性。心性是什么样的呢?“如净琉璃含宝月。” 这句话听起来很美,净琉璃就是一个琉璃宝珠,一个透明、没有杂质的宝珠。月亮照在圆珠上面,珠里面就映出一个月亮。你说月亮到底是在珠子里还是在珠子外?这个珠子很圆满,它会放出种种的光,映出的月亮也很明亮,但实际上是天上的月亮映现在宝珠中。这比喻我们自己的真心完全透明,映现万物却又一尘不染。

禅宗有三句话:第一句是“见山是山,见水是水”,我们凡夫都执着山,执着水,执着种种外相。第二句是“见山不是山,见水不是水”,当你看一切法都无自性,都空了,这时候见山不是山,见人也不是人,都只是四大假合,见钱财也只是一些福德具足的代号,人名也只是一些代号。只有看到万法缘起以后,知道了内在的无自性,原来的执着没有了,所以见山不是山,见水也不是水。第三句是“见山还是山,见水还是水”,又回到你原来的生命当中,跟现实世界的一切众生都非常容易沟通,能站在一切众生的角度来理解生命。

“净琉璃含宝月”就是指我们这颗心本具的无我空性,像净琉璃一样明澈,但是又可以随圆则圆,随方则方。随着人在人间,就反映出人间种种千差万别的景象;如果到畜生道去,就反映出畜生的千变万化;如果在天上,就能看到天人的种种庄严,禅定功德;在饿鬼道、地狱里面,就能看到地狱、饿鬼、畜生所造的恶业,承受的种种果报,非常痛苦,但也符合法界的因果规则。真心就能够呈现一切境界。

    事实上我们如果观察这一期生命,也可以看到自己的心。我们都不知道自己心的相状,但是常常会看到一些喜欢的人、一些讨厌的人;通过修学以后,讨厌的人会变成你喜欢的人,喜欢的也会变成你讨厌的人。如果你不加情绪的话,就能更清楚地看见人世间的千差万别,种种影像。这个时候,我们的心就像镜子一样,能够照天照地,一切世间万法都在我们的心当中影现出来,真心自然就没有障碍。

    你见到了再完美的人,见到的只是影像;见到最坏的,你看到的也只是一个影像:他们在你心中只是映现出来的影像。真心有映现一切法、分别一切相的功能,这才是根本的东西。

不要在意你的琉璃里面,今天是放绿光、红光,还是白光,人家说绿光好,你就去追求绿光,人家说红光好,你就追求红光,没有必要。因为你的心可以呈现一切光,所有的色彩都可以映现。就是说这颗心其实能承担一切,你的世界当中的所有情景,生、老、病、死,乃至天堂地狱,一切情景都可以在你的心性当中呈现出来。

你执着了某一个角度,就会开始痛苦、逃避或者追逐,一定要得到那个,一定要舍弃这个。事实上,永嘉大师后面也说:“取不得,舍不得,不可得中只么得。”想取舍就已经离开你的根本了,根本就是不取不舍,恰到好处。

我们生命中唯一不会背叛的就是这个觉性,其他的都会背叛你。你不要以为自己长得很漂亮,等过不了多久就是一堆骨头,谁看见都害怕。世间的一切都有这种欺骗性,唯独你的觉性,不管你生也好,死也罢,不会有任何的欺骗和背叛。这就是我们的“如净琉璃含宝月”,这是根本,如果你明白了这个根本,那其他的枝末自然会一点一点地收拢起来。

5.解悟与见悟

“既能解此如意珠,自利利他终不竭。”永嘉大师讲得非常直接,也是他自己的经验。这个“解”有两种:一种是理解,一种是解脱,也就是修行路上的两种境界:一种是解悟,一种是见悟。

解悟就是你理解了,知道自己的本性是一切法的根源,你就知道学佛是向内求,而不是向外求。从此以后,在看书、拜佛、恭敬供养三宝时,你的心都不会向外去求。拜佛的时候,你心很虔诚,就把内在的虔诚心开发出来了;如果你通过诵经,打坐,心寂静了,安静的心又开发出来了;如果你有慈悲的心,你就去实践,去做慈善,参加义工活动,去放生,你的善心就会实践成一种行为,生命内在的德行又得以开发出来了。表面上好像都是向外去做的,事实上放生、拜佛、礼忏、诵经、听课,这一切外在的行为,都是为了开发自己内心的内容。所以解悟就是通过听法以后,懂得向内去求,这就是理解了如意宝珠。

前面我们讲过,佛经里面有一个如意宝珠的故事。有一个人的如意宝珠被缝在衣服口袋里,他找不到也就忘记了,到处去要饭、打工,后来把如意宝珠拿出来,从此以后就不用再去流浪受苦了。这是比喻我们的心性,从无始劫以来,这个心性一直伴随着我们,它一直是我们最好的依靠,我们所有的善、恶、苦、乐都从这里分辨出来。但我们为了找到依靠,还是到处去流浪,去追求名、利、财、色,追求到最后你还是找不到依靠。

所以“解此如意珠”的“解”就是要你把口袋解开,要见悟,而不是解悟。见悟就是你能回光返照看到自己的心,看到里面没有人我、是非、对立,看到这个明觉之心,看到觉性随时随处在起用。我讲话就在这里显现出讲话的功能,你们在听就显现出听话的功能,你在开车就显现开车的功能,你吃饭、走路,哪怕你去跳舞、唱卡拉OK,都显现那样的功能。这些背后都是如意宝珠在起作用,你要自己从生命中把它解开。

见道,禅宗说就是开悟,也不太容易。《证道歌》就是要让我们开悟。如意宝珠事实上就是无我的空性,就是大乘佛法所讲的佛性,佛性具足一切妙用,却是无形无相,所以叫如意宝珠。随时随处能显现一切功能,能具足万德庄严。

你现在如果不从根本上去回光返照,还是在着相修行,就像前面说的:“着相布施升天福,犹如仰箭射虚空,势力尽,箭还坠,招得来生不如意。”如果你所有的修行都靠自己的毅力去坚持,坚持到很高,有一天坚持不住了,就要掉下来。定力是这样,着相也是这样,一切有相的修行都是一样,要靠坚持,坚持不住了,就开始懈怠放逸了。

唯独找到了这个,你懈怠,它没有离开你;你精进,它也没有离开你;你对它好,它也不给你多一点好处;你对它坏,它也不给你少一点好处。这就是生命的本质,就是我们每个众生都有的内在心性。我们的六根追逐六尘,背后假设了一个自我,为了这个假设的自我,我们受尽痛苦。只有你在自己生命中解开重重迷雾,其实就是解开我执,把这个假设的自我粉碎了,你内在的如意宝珠自然就流露出来了。

把它解开以后,首先是自利,自己不再被世间五欲六尘的风沙所侵扰,不再受世间轮回之苦,然后生生不息地去度一切有缘众生,叫“自利利他终不竭”。我觉得只有学佛法才是利益最大化,你的举手投足、言行举止、起心动念对自己有好处,对别人也有好处,大乘佛法确实能够达到这样的境界。

6.妙用恒沙本天然

后面是非常潇洒的两句话,是说妙用恒沙能到什么程度:“江月照,松风吹,永夜清宵何所为。”大家可以在松台山上感受一下这句话。“江月照”就是我们瓯江的月照过来,永嘉大师就住在松台山,他在松台山写的“松风吹”。我有一句话讲“妙果钟声明历历,松台月色静悄悄”。我们在妙果寺听到钟声很清楚。人民路上车水马龙,人声嘈杂,但是跑到松台山的山顶,你静静地坐在那里,就觉得月亮非常清澈,静悄悄地让你的身心都静下来。“江月照,松风吹,永夜清宵”,就是在黑暗当中能够感受到夜色这么清爽,很清静。“何所为”就是无为无造作。换句话说,江月和松风,不是你能把握的,自然环境本来具足,要自然地去感受,不是你造作得来的,我们心性本具的功能,也不需要我们努力得来。

很多人修行很辛苦,每天要磕多少大头,资粮、加行,在努力,其实你心性就本具这一切万法,你却不知道,把家抛弃了,然后到处去寻找自己的家,那是颠倒。在有为的相上面拼命去努力,却不知道在自己的心地当中认识回家之门。

夜是黑暗的,在黑暗当中却能够清净庄严。在我们现实的六道轮回中,大家都处在冥冥长夜当中,有一本讲三宝的经书里面说:“冥冥三界中,三宝为灯烛;滔滔苦海内,三宝为舟行;炎炎火宅中,三宝为甘露。”内心本来具足这种自然而然的觉性,无论在多少的黑暗里面,它都是无为无造作,所以说“永夜清宵何所为”。

我们现在很多人都觉得生活压力很大、很疲惫。你如果发现了自己的心性,肉体再累、再辛苦,你的内心其实一点也不累,一点也不辛苦。它没有辛苦这个概念,因为它本来就是无为的法。如果契入了这个无为法,就是“将此身心奉尘刹,是则名为报佛恩”。就不会觉得这是一种疲惫,是一种累,反而觉得这是一种价值。只有在奉献给众生的时候,才体现出你生命的价值和意义,因为一切众生在内在本质上都是完全平等的。

7.心行相印自圆满

“佛性戒珠心地印,雾露云霞体上衣。” 佛性戒珠是说内在的佛性本体跟外在的持戒行为,内在的本质跟外在的表现,都是相互印证。我们凡夫都是表里不如一,口头说一套,心里想一套。佛是心口相应的,他的心是真心,不是虚妄颠倒的心,他的行为是由真心流露出来的。戒珠,戒就是行为,行为就像摩尼宝珠一样,他内在的思想和外在的行为都已经圆满了,这叫“佛性戒珠心地印”。

“雾露云霞体上衣”,禅宗有一句话说“赤条条来去无牵挂”,是说整个身心一尘不染、一丝不挂,没有任何世间的烦恼缠绕着自己的身心,本来面目是什么样就是什么样,一切因果缘起都很清楚地呈现在身心中。“雾露云霞”也是外在自然现象,就是自然现象给我什么样,我就呈现什么样。别人对你恭敬的时候,你就呈现被恭敬的样子,别人对你侮辱的时候,你就呈现被侮辱的样子,没有任何挑剔、选择。

“雾露云霞”也是非常美妙的自然景观,意指你外在的表现不需要自己去造作。我们穿的衣服可以到五马街去买,可以去买流行款式,但是你买不到“雾露云霞”,它是自然的,只有自然的东西才是最美的。有为造作的衣服,今年漂亮了,明年就过时不漂亮了,“雾露云霞”是长期如此。

悟道的人之所以能够妙用恒沙,就是回归到了自然而然的境界上面。所有的言行举止,都非常自然,不需要有任何的人为造作。说你有福报,你就呈现出福报的样子;福报不够,也完全没有关系。就像合影照相一样,你站在边上就站在边上,站在中间就站在中间,站在前排就前排,站在后排就后排,一点关系都没有。不像世俗上的人就要讲究,哪个位子高就站在哪个位子,要站错了他就跟你急,世间凡夫就是这种种的妄想颠倒。

所以如果抓住了生命的本质,把内在的无价宝珠抓住了,外在的一切自然环境,都是我们生命中最完美的体现。

8.降贪化嗔时时觉

“降龙钵,解虎锡,两钴金环鸣历历。”十八罗汉里面有降龙罗汉、伏虎罗汉,这实际上是表法,龙是代表柔软,虎是代表强硬。老虎会吃人,龙是变色龙,随时会变,在我们内心中,龙代表贪欲,虎代表嗔恨。

我们要降龙,就是要把贪欲的心降住了,不能随着自己贪欲的心追逐世间。嗔恨心也会伤害人,就像老虎会吃人一样,嗔恨心很重的人,他的身体一般都好不了,因为“一念嗔心起,百万障门开,只见境风浩浩,凋残功德之林,心火炎炎,烧尽菩提之种”。你内心的嗔心一起来,把菩提种子全烧光了。有些人发起火来,连佛像都给砸了,砸掉以后又跑到这里来忏悔:“哎呦,师父啊,我怎么把佛像都砸了。”“谁叫你砸的?”“我火起来就不行了。”你说跟谁火不行,跟佛还火起来了,信佛信到这个程度也够呛。

如果你见到了心性,已经在根本上找到了归宿,自我内在痛苦的根源已经被挖掉了。从此以后在生活当中,哪怕是发火,如果看到发火的人是谁,嗔心已经开始慢慢地变化了。特别是当你的慈悲心生起来以后,也许你可以借助发火的这一点习气去度人。有些人不听话,你发一通火,他就听话了,迫使他学佛,他即使不得不学,也是有好处的。

“降龙钵,解虎锡”的钵和锡杖是出家人常带的,出家人拿钵为了什么呢?是为了应供。钵也叫应量器,就是应你的食量,贪心不能重,所谓“五观若明金易化,三心未了水难消”。在吃饭的时候,好东西不能贪吃,坏的也不能讨厌。过堂吃饭,别人给你打什么,你就吃什么,不够再加一点,你不能因此而生贪心,所以这个钵是降服我们贪欲的。

锡杖是降服嗔恨的。锡杖是什么?过去出家人要出去游方参学,把金属锡杖带在身边,在深山老林或者一些人迹罕至的地方,有老虎和野兽出没的地方,它们要来攻击人了,锡杖摇一下,它们听到金属的声音就会跑得很远。这代表你不要生起嗔恨心,也不要让众生来伤害你,所以锡杖是代表降服嗔心。

“两钴金环鸣历历”,就是一直在那里鸣叫,历历在耳不能稍加忘记,在根本上得到了受用,见到真如本性之后,要时时刻刻在生活中用功。

有些人的人品、道德本来就好,贪、嗔、痴也少,通过修加行、资粮以后,一旦明心见性了,就俨然是一尊佛,各方面都非常好,不会有太多的烦恼。但是也有一些上根利智的人,偏偏是大恶之人,一转过来就成了大善之人;有些做坏事都不敢做的人,做好事也不敢做,也是拘束迈不开。坏事做绝的人转过来做好事,有些人也是力大无穷、勇猛无比,非常快。两种上根利智的人都极易成就,也极易堕落,但是大部分人都是中间这部分,太坏的事情不敢做,太好的事情也没有,说难听点就是没有出息的人。这部分人,在修行的路上抓住了根本以后,要时时用功,悟后要起修。

不明白根本道理的时候,总是抓住一些枝末的东西,但是抓住了根本以后,在哪里修呢?这个心性的根本又不用你修,所以抓住了根本以后,脚跟落地了,然后你要在这条道上往前走。事实上修行就是跟自己做斗争,不是跟别人做斗争,是跟自己的贪欲和嗔恨做斗争。发现自己的贪欲起来了,要鸣历历,历历在耳,马上把“降龙钵”拿出来,对自己的贪欲要包容但不能纵容;嗔恨起来了,要化解自己的嗔恨心,远离自己的嗔恨心。在这个过程中就是“两钴金环鸣历历”,金环也有非常宝贵的意思,就是在我们的人生中,能够降服住自己的贪欲和嗔恨,这是非常宝贵的。所有的佛法都开示,要以戒、定、慧三学,熄灭贪、嗔、痴三毒。

9.威仪不虚,圆满三业

“不是标形虚事持,如来宝杖亲踪迹。”标形就是在外面的标签、形式。我们到了寺庙,佛教礼仪非常多,就是过堂吃饭,吃一餐饭也有二十四种要求。如果没有到过寺庙,没有学过,其实都会犯很多错误。你放筷子、放碗的位置,手怎么放,指头怎么放,这个筷子怎么拿,吃饭之前怎么放,饭吃完后怎么放,哪个碗吃菜,吃汤怎么放,都是有规定的。我们进去以后要怎么合掌,合掌的位置,还有斋堂里面要长者先坐,次者后坐,规矩非常多。

佛教的形式也非常多,因为它的内涵确实很丰富,包括丛林大寺庙的建筑,还有一些佛像的摆设,佛像摆在那里到底表什么法。大家去拜佛的仪轨也非常多,很多人其实根本不知道拜佛是什么意思。

所以从事相上看,佛教比谁都着相。有些人说“哎呀,你们搞偶像崇拜,我们是不搞偶像崇拜的”,特别是那些洋教都这么认为。但是佛经里面讲得很清楚,《金刚经》说:“凡所有相,皆是虚妄。”既然如此,还摆佛像在那里拜干什么?这就是教育,佛法是通过这个形象来教育我们。“不是标形虚事持”,不是没有意义地放在那里,不是打个广告给别人看的,当你内在的贪欲和嗔恨被降服了,或者你要降服这些贪欲和嗔恨,要融入大众,就要在外相表现出一定的礼节。

比如说合掌,十个指头合起来放在胸口,就是十全,全心全意放在这里。左手代表施、戒、忍、进、禅,右手代表慧、方、愿、力、智;左手代表凡夫,右手代表佛菩萨、圣人。这两个手心合在一起就变成一个手心,凡夫和圣人要合在一个心上,我心、佛心是同心。这个表法就非常好,就是让我们在动作当中改变自己。而且合掌这个手印,是十方诸佛的共印,所有的佛成佛以后都要用这个手印。这个手印加持力最大,如果大家嗔心生起来,想骂人了,你就赶紧合掌,你一合掌就发现骂不出去了。因为我们的嗔恨或者贪欲,都是心气不顺,心气干渴的时候就会生起贪欲心;心气燥热的时候就会生起嗔恨心,就是火太多了。干渴的时候需要水来滋润,所以贪欲心就会生起来。十指是连心的,气不顺的时候,十指就自己各管各了,你一合掌气就容易顺起来。

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