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达照法师《永嘉禅讲座高级》——圆顿禅法:第九讲 总结永嘉圆顿禅

我们来学习《永嘉证道歌》的最后部分,就是总结永嘉圆顿禅。永嘉禅属于天台宗圆教教法之下的南宗,是六祖慧能大师印证的顿悟禅法,所以叫圆顿禅。

一、妙法圆明终不失

大家看《证道歌》的原文:

法中王,最高胜,恒沙如来同共证。我今解此如意珠,信受之者皆相应。了了见,无一物,亦无人,亦无佛。大千沙界海中沤,一切圣贤如电拂。假使铁轮顶上旋,定慧圆明终不失。

这是永嘉大师以无尽的大悲,苦口婆心地告诉我们每个人本具的真如本性。

1.菩提自性法中王

“法中王,最高胜菩提自性——心性,是一切法当中最殊胜、最究竟、最高妙的法,是一切法中之王,能够统摄世间、出世间的一切法。

世间凡夫在六根、六尘、六识中,被自己的无明、妄想、我执笼罩住了,一叶障目,不见泰山出世间解脱道的罗汉,停留在出世间法上,与世间法毫无瓜葛他剿落十八界的一切烦恼,脱离了三界六道,再也不想回来了,他能摄持出世间,却不能统摄世间。唯独心性的妙用可以周遍十方法界,在圣不增,在凡不减,凡圣同共,法身清净。

清净微妙的心性就是禅宗所指的真如自性。真如是从出世间的本体从不动的角度来说而自性是在一切生命的实相中圆满地体现出来,既能统摄世间,又能统摄出世间,不离当下,不离因果,不离一切法,甚至不离颠倒梦想,也不离出世间的一切解脱,究竟涅槃,乃至十力、四无所畏十八不共法种种神通妙用,都在自性中圆满地展现。

所以《证道歌》的“道”,就是天台宗所讲的中道实相,既是常住法身,又是禅宗的直指人心、见性成佛。

古今中外几千年来,有很多知识学问,人人都在研究,人人都很难把它吃透无论研究哪个学科的人,只要客观地去研究理解了佛法以后,一定会知道,佛法能够统摄世间法和出世间法,诸法实相是最圆满、最高、最殊胜的。

如果只看到世间,或者只看到解脱,不够高,也不够殊胜;如果只看到人天善法,或者有些禅定的觉受,那谈不上高,也谈不上殊胜;出世间法虽然比世间法要殊胜很多,但是如果不能回过头来统摄世间,那也不够圆满。大乘禅法是不离当下,就能究竟圆满,这是非常殊胜的一点,这也是佛法的命脉所在。所谓正法就是佛陀的正法眼藏有没有人秉持,如果有人秉持了正法眼藏,佛陀的正法就在世间;如果没有人去体会,也没有人去宣扬,佛陀的正法就淹没在众生的烦恼当中。

永嘉大师说“恒沙如来同共证”,不是一个人证得,而是恒河沙数的佛、如来都证得了这个法中之王,也就是我们的自性。一个人如果彻见自性,证一分法身就能破一分无明,当无明全部破除,殊胜的清净法身就全部显现出来了,就是最圆满的佛果;如果没有完全显示出来,那还是菩萨,还是在修道的过程当中。一切如来都是秉持这个法身,才能显现各种不同的境界,最后证得的妙绝极果是完全平等无二无别。因此一切众生都具有常、乐、我、净——涅槃四德,一切众生都有如来的智慧德相。

究竟来说,一切众生和佛完全平等。那我们扪心自问,如果每天都沉迷在声色货利当中,自己尚且不知东南西北,怎么能够证得各种功德妙用?所以我们要对自己的生命认真负责。永嘉大师告诉了我们一切诸佛同证、最重要的佛法核心,王冠上的宝珠,就像国王的玉玺一样,一切佛都要靠这个来印证自他,印证一切众生的各种缘起,因缘果报。世出世间一切法,无有超出心性之妙。

我能讲话,大家能听,甚至能打妄想,都是因为有法中王;如果没有心性,我们讲话不会沟通,也无法生起烦恼或者快乐。但是我们又着在了这些相上,就忘记了摩尼宝珠的妙有。

2.如意宝珠解信受

“我今解此如意珠,信受之者皆相应如意珠就是摩尼宝珠这句话直截了当地告诉我们,前面所讲的《证道歌》,从“君不见,绝学无为闲道人”开始,一直到现在,都在详细地解释这个如意宝珠,这个宝珠是一切众生本具,而且妙用恒沙。众生烦恼、贫穷的原因,就是没有解开如意宝珠如果能够解开宝珠,我们轮回中的贪嗔痴慢疑,一切痛苦忧虑就此戛然而止,完全消失。

但是现在大家着在我执上,着在相上,着在色声香味触法上面当你得不到所追求的东西,一定会有痛苦;当你碰到了不想要的东西,也会痛苦。但是这个如意宝珠,无所求、无所得,取不得、舍不得,在不可得中圆满自在。

这个觉性永远都不会离开我们,烦恼生起来了,它就是烦恼的贼头慈悲快乐生起来了,它也是源泉。就像黑白两道都在一起,黑道来了,黑老大是它白道来了,白老大也是它,如果找到了这个老大,一切问题迎刃而解。我们身心中的一切烦恼,都是从我们的心生起来的一切慈悲智慧,也是从我们的心生起来的,这颗心的微妙不可思议。

明白这颗心可以先从信的角度开始,“信受之者皆相应”,就是最初你要相信心、佛、众生三无差别,我的心就是佛的心,是一模一样的,只是我还没有明白,被自己的妄想覆盖了心智,所以见不到自己同佛一样智慧圆明的心性。

你确信了以后,在人生的路上,就不会觉得忧虑、彷徨、迷茫,因为知道如意宝珠就在你的口袋里,不在别处。虽然你现在还不能用,但是已经知道自己是一切法的持有者,一切法界的真理就在我们心中。就像是没有现代科技知识的人,把一个高科技产品搬回家里了,是看不懂说明书,还不会用。我们现在读佛经、闻思佛法都是在研究说明书,而生命本来圆满,不可思议。

我们通过佛法的学习和训练,慢慢地去理解它们,并且掌握运用的技术,就像读说明书一样,越读越清楚。如果你读不懂说明书,就会觉得这是不可能的事情,就可能否定它,那你就永远与它无缘。所以永嘉大师说,他已经把这个说明书给我们了,“我今解此如意珠”,已经把如意宝珠解释清楚了,只有信受之者才能够相应,相应就是有感即应。

宇宙法界的理,通过永嘉大师讲出来,我们在这里共同学习,在内心中去相应,接受这个理,然后不时地提起观照。比如说,我心即是佛心,心、佛、众生无有差别那就看看自己的心,到底哪个心跟佛没有差别。如果生起烦恼,骂人了,这个心跟佛有点区别;如果在那里昏沉暗沌了,好像跟佛也有区别;如果自私的心很重,跟佛也有一点区别。但是我们能够明了这是白的、红的,吃饭的时候坐在那里,能用筷子把饭夹到嘴里面,这个跟佛没有区别。我坐在这里讲话,如果佛也坐在这里,请他讲话,他也是开口讲话,不会闭着嘴实际生活中跟佛相应、跟佛一致的地方还是非常多。

这仅仅是从有相的角度去看,如果你再仔细看,心本来没有形象,我们的妄想也没有形象你想到了这个锤子,就是锤子的相,也不是你心的相,所以一切想法都叫做六尘缘影,像摄像机拍摄的一样,只是一个影子在你脑子里出现。你在那里拼命地跟这些影子争执,今天想到谁了,想到个烦恼的事情,纠结难受了,就好像西毒欧阳跟自己的影子打斗,斗死了你也斗不赢。人生就是几十年,轮回路上,天天跟自己的思想,跟自己的妄想在那里斗这个是成功的,那个是失败的,这个是漂亮的,那个是难看的,一直跟自己的影子斗,直到死你也斗不赢,表面上再成功,你也是失败的。

    如果你相信、明白了自己心的微妙以后,就不用跟自己斗了。它本来都是你的影子,如影随,理所当然我们前面种下了因,现在就有这个果。这一生遇到这么多人,都是跟我们有缘的人,总会有些是善缘,有些是恶缘。有高必有低,有长必有短,有胖必有瘦,有生必有灭,世之常然。明白了这些,这个心就不需要修整不需要改变,心本来就像虚空一样,能够照现一切万物。如果你不相信,就很难相应,还是会随着世俗的烦恼妄想,去追逐、流浪。

“信受”就是信了以后要接受,还要去感受,这实际上就开始用功了。信受以后,还要理解,你如果不理解,今天好像听懂了,明天回去又不懂了,所以要不停地听,不停地理解。当你对自己的心念,对自己的人生有所理解了,你就不用看说明书也能操作了,那是真理解了。如果你总是需要拿着说明书,可能你还没有掌握,遇到一些邪教一些神通感应,可能你的心马上就转了。当你真正掌握了心性的妙理,自己在生活中就可以观察起心动念,来龙去脉。

世间一切有相的法最高的智慧,只有因果二字而已,没有别的,一切因果之法都不离我们的心性谁去造这个因,谁接受这个果,无非是心而已。古圣先贤的著作告诉我们,最高的理是天理,要让我们明白天理良心,天理就是因果,所以古圣先贤都劝人行善各种宗教也都告诉我们要改恶向善,没有告诉你要在大街上泼妇骂街的告诉我们一定要调节自己的身心,改善自己的起心动念、行为举止,因为世间的有相法,只是因果而已。你如果把因果规律变成自己的行为规则,然后不需要看说明书,就能落实这种生命状态,那是世间最高的智慧了。

在我们这颗心背后,如果有一个自我标准,就会有拒绝,有追逐,有逃避,这样就会造成我们贪嗔痴的烦恼。如果背后那个错误的自我观念没有了,你看到心的本质是空,那么一切来来去去都非常公平。吃亏的人永远没有吃过亏,占便宜的人永远都没有便宜可占。他今天表面上占了便宜,背后的亏已经在那里给他搭配好了;现在你吃亏了,其实后面的福报已经在等着你了,所以世间的因果是非常公正的。如果看到这一点,我们内心就会坦然地面对一切,积极努力的方向也就非常清晰。这是如意宝珠在世间的妙用,但它的核心是超越世间。

3.无人无佛了了见

这个摩尼宝珠到底长什么模样呢?“了了见,无一物,亦无人,亦无佛。”

“了了见”,我讲话你们听到了吗?了了听到,这个声音无非是缘起,我讲出来,空气、声波组合到一起,就有这个声音了。如果我不讲了,你也在听,你听到的是没有声音那么我讲了,你听到的是声音,如此而已。睁开眼睛看见前面,青黄赤白,男女老少;闭上眼睛看见一片黑暗。我们一直在看,在梦中也能看,即便睡时没有做梦我们也在看,只是什么都没看到而已。

这个摩尼宝珠就是“了了见”,了了就是了了分明,没有丝毫迷失。你想要见到喜欢的人,或者见到了讨厌的人,其实都没有关系,因为这个心性见什么都一样。就像灯光一样,它无论是照佛像,还是照地板,照干净的地方,还是照肮脏的地方,不需要去管,它只要照在那里,就很清楚了。所以对生命要有总体的认识,不能片面的执着

刚才讲的总体认识,就是你的嘴跟你身体的任何一个部位都是平等的,都是你整体生命的一个部分而已你的身体从头到脚,脸跟屁股是同等重要的。同样,你个人跟你的家人你身边的环境跟你也是一样重要。很多人觉得我的脸最重要,忽视了自己的身体和身边的人,所以就执着这张脸,只把脸打扮漂亮,背后就不打扮了。其实真正高级的打扮是不但要把脸打扮好,还要把自己的心也打扮好,心要是打扮不好,心里面如果有污点,你脸上自然就会透露出来,所以真正的美就是身心自在。

“了了见”永远都不会失去,无论见到什么是非好坏,身心世界随时随处从来不变,就是“无一物”。你如果说这就是心性,那你错了;这就是佛性,你又错了;这什么都不是,还是错了。那么“了了见”有还是没有呢?如果说有,你找不出一个叫做“了了见”的东西要说没有,明明就在这里。

这是佛法很精要的地方,禅宗让我们悟,直指见性就是要见到这个。我在讲,有讲话的性能,手舞足蹈都有性能你们坐在那里,每个人的功能都表现得非常正常你肚子痛,就是痛的性能出来了,但它只是缘起,有这种组合就会这样表现出来,没有组合成为肚子痛的那些条件,你就不会痛。如果你的眼睛里面有一粒沙子,你肯定不舒服;没有沙子,你当然就舒服;如果长了白内障,你前面肯定有个影子在那里。

所以世间一定是因缘组合,果报丝毫不爽。一切万法在你眼前了了分明,没有任何人能够主宰,这中间是没有一尘可得如果你认为可得,就是抓住了缘起法不放,就错了。永嘉大师就指导我们,要“了了见,无一物,亦无人,亦无佛”,这些话可以作为口诀,也可以作为秘诀。

人是什么?大家执着这个肉体是人,你稍微仔细一看,不过是个机器而已,每天给它加油,加的油很麻烦,汽车就是把汽油一加就行了,人要饭、菜、米、面条、水,还要有空气,还要保暖,伤风了还会感冒,很麻烦。当然身体是一个比较精密的仪器,比汽车高级多了,所以它加的材料也比较麻烦。其实也不是真麻烦,在农村里面,大家每天就是吃点菜,吃点米饭,也照样长大。所以真正需要的也不是很多,这背后贯穿的是缘起而无自性。

当认识到这个身体是缘起的,你讲了什么话,做了什么事,想到了快乐或者痛苦的事情,感觉是自己想的,如果仔细一看,这些全部都是缘起的,没有一点是你自己想的。我在这里讲了这么多话,每一个字都是从小学习来的。如果把那些学习来的东西都还给他们,那我就没办法说话了,脑子也没办法思考了。大家想想,你把学习来的东西都还给他们了,你怎么思考?你说人生是成功还是失败,我现在是幸福还是痛苦你连幸福这个词都没听过,也不知道痛苦这个词,你就直接去面对你的生命了。

在“了了见,无一物”当中,确实没有人我。那么佛是谁呢?如果我们脑子里面一直有个佛,认为那个佛好像是跟我一样,只不过地位比我高,或者他的知识比我丰富,能力比我强,坐在那里供别人膜拜,好像很受人尊重,我也要去坐在那里受别人尊重。如果你脑子里面有这样一个佛的话,那就是常见外道,你认为佛是一个永远都不灭的神但反过来,你认为可能只是一个形象放在那里,教育我们,并没有佛,那你又是断见外道。

就像当下的“了了见”一样,你说这到底是有还是没有?明明睁开眼睛看见前面了,看见前面的这个功能,既不是眼睛也不是所看的东西,但是我们确实看见了。你既不能说它是什么颜色,长的什么样子,又不能说它没有。你说它没有,你眼睛明明在看了;你说它有,你又拿不出来,拿任何科学仪器都测量不出来。

这是我们学禅的时候需要去体悟的,如果你体悟到了这个,那么世间一切生命现象,全部都是短暂无常。世间无常,国土危脆,没有一样东西你会喜欢把它抓住不放的,因为想抓也抓不住。就像我们的岁月、青春,如果能抓住青春,没有人不愿意抓住的,但恰恰谁也抓不住,这是世间的规律,它就是如此。

所以在我们脑子里面的概念当中,开悟、见性、成佛,这一切全部都是妄想而已,真正的开悟、见性、成佛是“了了见,无一物,亦无人,亦无佛”。佛是相对于凡夫来说的,如果没有对立,那个概念就是多余的。如果你脑子里面没有快乐和痛苦的概念,就是去接受你的生命钱多一点少一点没关系,连钱的概念都没有你住在深山或者闹市都一样,闹市跟深山的概念也没有,那么你的生命无论在哪里都是圆满清净的,都是自在的。但是我们一旦落入了概念,就开始有对立,有分别了,所以不能解脱是因为我们的分别执着心太重。

4.大千沙界海中沤

既然“亦无人,亦无佛”,为什么现实人生还这么丰富多彩、色彩斑斓,什么事情都有呢?就是“大千沙界海中沤,一切圣贤如电拂”,这个解释非常到位。

“大千沙界”是什么概念?一个日月一个须弥山一个四天王天一个忉利天一个六欲天,这算一个世界一千个世界组成一个小千世界一千个小千世界成为一个中千世界一千个中千世界成为一个大千世界。大千世界就是千的立方,这么多的日月组成一个大千世界。那么恒河有多少沙,恒河沙数的大千世界,每一个世界都有这么多的众生,都是海中沤。海中沤就是海水表面被风吹起来的泡沫,风要是不吹了,泡沫就没有了。

这个世界的存在是我们共同的业风吹出来的水泡。我们每个人这一期的生命就是个大水泡,吹出来了以后,就这么大了,到死的时候,水泡就报销了。但是组成水泡的那些水没有减少,那里面的风也没有减少,风又吹到别的地方,又吹了一个水泡出来。我们这一生,大水泡里面有很多小水泡,小水泡就是我们跟谁有一段因缘,跟谁组织一个家庭,跟谁在一个公司工作感情、事业各方面几十年,又吹了一个水泡这个水泡好的话,在一起生活的时间长一点,如果吹得不好,就爆炸了。

然后再小的水泡就是我们的起心动念,这是很关键的地方。很多事情都是你坚持这一念心,这个水泡就慢慢大起来了。如果你觉得一个人很顺眼,就跟他交往一辈子,跟他的缘就很深,来生肯定会跟他在一个世界里面生活。就像我们信佛,一辈子都信,这一生跟佛结的缘就会很大。所以“大千沙界海中沤”,就是所有的众生,每一个人的心念都会吹出来无尽的时间和空间。

“一切圣贤”在这样的“大千沙界”当中,到底代表什么?就像天上的闪电一样,一闪就过去了,“如电拂”。释迦佛虽然讲经三百余会,说法四十九年,佛传法到现在已经两千多年了,对于无尽的时间无尽的大千沙界来说,就是一刹那而已,一闪电就过去了。但这一闪电,照亮了整个世界!宇宙黑暗看不见前面的大陆,这一闪电,有人看清了,看清楚了他也走了,你在后面能不能看清呢?你的生命如果能“了了见”的话,那你就是大光明藏;如果你不能,即便是无量百千万亿诸佛天天跟你说法,也就是“一切圣贤如电拂”,闪一下电而已。

我们有时候听佛法读经,觉得眼前突然一亮,好像生命已经找到归宿了,结果一转头又迷失了,这实际上就是闪电。在修道过程中,有一个三昧的名称就叫做电光三昧电光三昧就是当你深入禅定以后,突然会有一闪念,把宇宙人生都看得很清楚,等你出来的时候,又看不清楚了,好像闪电一样。但是你如果证得电光三昧,你的信心就不会退了,就像你面前打了闪电,已经看清楚了前面的路,就知道悬崖在哪里,哪路是平的,即便是摸着过去也不会摔跤。但如果没有电光三昧,常常一抬脚下去就是悬崖,有些人一失足成千古恨,再回头已经没有机会了。

所以在轮回的世界里,众生的时空和世界无有穷尽,尽虚空遍法界,非常之多,大千沙界这么多,有相的世界就像水里的浮沤一样。

我们的如意珠放在口袋里,被缝起来,找不到了,现在把袋口给解开了,你拿出来一看,“了了见,无一物”过去的一切妄想、颠倒、执着,我要闭关修行,我要积功累德,我要修三十七道品,六度万行,都“无一物”。就是你所有的起心动念,在这“了了见”当中,全部被淡然化解你过去的贪嗔痴一切烦恼,在了了见当中,也无有一法可得。所以六祖大师在开悟的时候说“本来无一物,何处惹尘埃。”

5.定慧圆明终不失

“假使铁轮顶上旋,定慧圆明终不失《梵网经》里面说:“假使热铁轮,于汝顶上旋,终不以此苦,退失菩提心。”发了大乘菩提心的人,即使是热的铁轮在你头上撞,把头皮都撞破了,我们感召来的生命的业力痛苦的人生遭遇,让我们不能承受,但是如果能够“了了见”,知道“无一物”,看见了当下明明白白的这个,定和慧这两者就非常圆满明亮,永远不会失去。

这个“定”就是“无一物”的定,如果我们还有一个灰尘,就会被这一尘所干扰。无论是觉得这部经很好,这个法很好,还是这个人很好,都是尘埃,都是挂碍哪怕身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,拂拭也是尘埃。所以不如六祖大师来得直截了当本来无一物,何处惹尘埃现在我能讲话,你能听话的这个功能,没有任何形象,也没有任何尘埃。

在《楞严经》里面,明心见性的这个“见”,不是动词,不是去看到一个性,是你“见”的性能,就是反闻自性的这个性能。开眼见明,闭眼见暗,所见不同,见性不异,见的性能没有差别。你面对快乐或者痛苦,感受不一样,这是你的福报因缘感召来的,但是能对待一切的这个功能是没有区别的。当然如果从世间的角度来说,那个能对待的是我,因为有个我执在,当然有区别,但是心性是远离我与无我,远离一切分别,因为它没有人我对立的这个相。

所以破除我执并不是要把自己给粉碎了,而是把人我对立的那个我的观念给消除了。我们平常只要有我就有人,只要有我就怕伤害,我、人、众生、寿者,一定是对立起来的一旦把那个对立的自我消除了,有时候会觉得宇宙法界就是我,但是这么形容也不对,跟常见外道有些像,说宇宙法界都是没有我的,这样跟心性更近一点。

佛喜欢用无我来形容,不喜欢用我,但是大乘涅槃用常乐我净也用我来解释。实际上当内心没有对立了,本来就不动摇的境界在那里,只要明白了这个境界,接下来的功夫,就是“我今解此如意珠”,如意宝珠就解给我们看了。

大家如果已经解开,找到了自己的摩尼宝珠,接下来就是要保护你的宝珠。我们原来都在要饭,都习惯了千辛万苦去赚钱,宝珠拿出来就什么都有了。但我们不会用,还是喜欢去打工,好像辛辛苦苦来得真实一点;还是喜欢去人我是非说两句,感觉开心一点;别人赞叹两句,觉得很有成就感,还会落入到过去的串习当中。所以要明白摩尼宝珠怎么用,首先要保护它,保护就是要随时看到“了了见,无一物”。

“了了见,无一物,亦无人,亦无佛”,就这四句话十二个字,大家可以当口诀背下来,身心一下就完全融化了,这就是定,不受干扰了。哪里有什么痛苦快乐!一切是非人我全部跟我无关,也没有一个我在那里。在这个定当中,就要保护它,你要不停地提起来,如果忘记了,你就提醒一下,“了了见,无一物”,就保持在这个保的状态。

但是你还要“任”,不能天天在那里“了了见,无一物”,傻了。保任的功夫就像养小孩一样,你一定要抱着他,要给他吃,随时要看着他,要保护他,不能让他受伤,他又怕冷又怕热,你一定要很小心。但是你要任其自然,你要天天抱着他不放,他就残疾了,就不会走路了,他想走,得让他走,还得培养他走,让他自然。怎么让他自然呢?已经明白了“了了见,无一物”的状态了,这个时候,好好吃饭,开心做事情,专注开车,你在生活中随时把手脚放开,完全自然,做什么都很开心。做着做着又忘记了这个状态怎么办?再提起来“了了见,无一物”,要保护它。

所以古大德讲,真正修行的人就像小鸟学飞。鸟学飞,脚一点地,翅膀一张开,就飞出去了。脚一点地就是“保”,你一定要点地,不点地飞不起来。但你翅膀不硬,一飞出去,马上就摔下来了,摔得半死,怎么办呢?你还得再点地再飞,飞的那个就是“任”。

“定慧圆明终不失”,就是功夫做成片了,永远都不会失去。如果你没有功夫,要在日常生活当中做功夫,就是提起来“了了见,无一物,亦无人,亦无佛”,然后你无论是诵经、拜佛,还是做其他任何有相的事情,都以这个“了了见,无一物”为前提,保住了以后,再任其自然。功夫做久了,你在用功时,别人看不出来,你自己也没有用功的痕迹,因为本来无一物,没有能用功的我,也没有所用功的法,这样你的心就很坦然自在。

在用功过程中,自然而然就会观察、体会到世间因果缘起的道理。在任的过程中,世间的智慧会越来越清楚,待人接物的时候,自己的习气毛病来了,烦恼起来你就摔下去。摔下去怎么办?“了了见,无一物”,再继续保持一下,然后又放开这样就是定慧圆明,一直用功下去,永远都不会失去我们的如意宝珠。

二、劝修决定了真说

禅宗的祖师个个都是苦口婆心、掏心掏肺,把佛法最核心、最宝贵的直接拿出来给我们。

我们汉人有大乘气象,有大承担、大无畏的精神,有孔孟的德行基础,才可以接受这样非常了不起的境界,一般固执的民族文化很难接受“大千沙界海中沤,一切圣贤如电拂”,这样一个遍及一切处的终极真理这个真理不在别处,就在我们的心里。所以历代禅师,包括永嘉大师,都一而再、再而三地指导我们,希望我们能够从中得到受用。

 日可冷,月可热,众魔不能坏真说。象驾峥嵘进途,谁言螳螂能拒辙。大象不游于兔径,大悟不拘于小节。莫将管见谤苍苍,未了吾今为君诀。

你看多慈悲,不停地举例说明,告诉我们一定要深信不疑。

1.正法不坏

“日可冷,月可热我们没有看到太阳是冷的,也没有看到月亮是热的,这都是不可能的事情,即便这些不可能的事发生了,众魔也不能坏真说。这里的众魔包括:生死魔、五阴魔、外道魔,还有烦恼魔,都不能破坏真说,这是诸法实相真心本性的开示。

佛陀所说的一切法都是真说。佛陀告诉我们宇宙人生的真理,生命内在的摩尼宝珠、无价宝藏,没有人能够破坏得了。因为众生本具,你今天不信,也是带着摩尼宝珠在那里不信,哪怕造恶下了地狱,也是带着摩尼宝珠去造恶,整个生命运行的规律就是靠它,不论你相信还是不信,它都是轴心。所以说即便是日变冷了,月变热了,世间不可能的事情都变可能了,佛法的终极真理也不可能会有改变。

印度有很多次,中国也有三武一宗的灭佛,宗教的形式或许会被消灭,但众生的心不会被消灭众生总是有起心动念、爱恨情仇,解脱的道是不会被消灭的。佛陀的正法,涅槃妙心,如意宝珠,整个法界的核心真理就是它,它没有生也没有灭,所以是法住法界,不生不灭。

我们现在说是末法时期,法本来没有末,法永远都是正法,是我们人的执着重了以后,会舍本逐末,会抓住那些表面现象。比如这里人多,那里衣服穿得漂亮,那边人对我好,这里面感情深,觉得这样好,那样好,总是在是非烦恼当中,抓住的是枝末。到庙里烧香拜佛磕头,让师父超度超度,做场佛事保佑自己赚钱,这些都是属于枝末,没有看到自己的摩尼宝珠,所以叫末法时期。

但是如果通过这样去结善缘,一步一步地培养善根,自己慢慢地就找到了,原来佛法是消除烦恼解开宇宙人生疑惑的。了解到这一点,你就开始找佛法的根本,你的身心就开始变化,进入正法时期。如果随时能够“了了见,无一物”,在这个当下就是正法,就没有生灭。

所以,明白了正法,正法就永远在世间。它不会因为社会环境而改变,也不会因为国界而改变,不会因为种族、人类文化或者众生界而改变,不会因为各种邪说、各种外道的说法而改变,真理永远都在那里,不会改变。

2.象驾峥嵘

“象驾峥嵘谩进途”,这是个比喻。狮子是兽中之王,大象是兽中之圣,比王还要殊胜香象过河,脚踩在那里,就像大山一样稳定。大行普贤菩萨骑的是白象,就是说要像大象一样走过生命的道路,一步一个脚印,非常稳实,不会浮。我们凡夫的人生道路总是在,今天被业风吹到这里,明天被业风吹到那里今天觉得学佛好,到寺院来发心明天一想又跑去卡拉OK了,生命的脚跟没有落地,不知道踩到哪里好。

明心见性,明白自己摩尼宝珠的人,他的生命就像大象,从此就开始脚跟落地了。当然打开摩尼宝珠也不容易,至少也是初果罗汉。

 “峥嵘”是指高峻的高山,表示不平凡。大象驾的车是很不平凡的,意思是如果你在生命中明白了“了了见,无一物”,这是很不平凡的。可能有些人几十年,或者这一生都很难听到这样的法,如果你能够体会到就更加不容易,如果能够用起来,那实在是值得庆幸的一件大事情。“慢进途”就是非常稳健、自信、豪迈地走在路上,大象就这样走路。

“谁言螳螂能拒辙。”螳螂就是指前面所说的外道和众魔,大家如果有机会研究佛法,一定会知道佛法所说的道理最深广,世间所有知识学问都没有超出它的高度。世间法研究问题都是从一个角度深入,深入到最后,还只是一个角度。佛法是全面地,从浅入深一直到最后,把根本和枝末一切法都讲得清清楚楚。所以古人说:“自从一读楞严后,不看人间糟粕书”这是有道理的。

“螳螂”就是指一般的思想观念、世智辩聪。有些人不去了解佛法,就以为佛法好像是迷信,只是一些老太婆的事情,或者佛法只是安慰那些对未来世界产生恐惧的人。他不知道佛法就在当下,不在别处,当下的生命与过去、未来的生命是一体的,不是截然分开的。所以佛法的思想和观念,比起世间一般的知见,包括印度的九十六种外道,六十二种邪见都要圆满。螳螂当然不能挡住大象的车子,大象的车子那么大,螳螂在车底下,一脚下去,命都没了。

“大象不游于兔径,大悟不拘于小节是指用功的人如果明白了摩尼宝珠,自己就是大象,当下就能“了了见,无一物,亦无人,亦无佛”,非常自在。同时对于世间的一切相,一定会处理得恰到好处。

有些人可能会突然高兴起来,佛像也不拜了,看到别人拜佛,觉得怎么这么着相。他也许是没有经验,也可能根本就不了解。如果能够“了了见,无一物”,看到众生在拜佛,他很清楚佛像的功能和作用,他在因果、缘起上也很清楚求忏悔诵经打坐的作用,所以既不会去诽谤,也不会自己去执着某一点,说“我又诵了多少经了,我打坐都十年了,一天都坐十八个小时,怎么还没开悟啊。”这些有相的修行跟开悟、摩尼宝珠都没有必然关系,因为摩尼宝珠不是修出来的。但是如果你不修,就永远都没有机会找到这个摩尼宝珠。你看到这点以后,就知道自己一定要在生命的本质上着手。

我小时候看见农村里有个老太婆,她念阿弥陀佛,一串念珠数过去,然后用红红的朱砂点一个点,一个本子都点满了。我问她在做什么,她说自己死了以后,用这个当路费,要烧掉,带到西方极乐世界去。这可能是一种方便,就是鼓励大家多念佛,路费越多心里越踏实。她念佛念多了以后,可能也有点用,但是用个观念来让她达到“了了见,无一物”,就做不到了。

净土法门是三根普被,就是因为有这些方便。但有些人把佛经念好放那里,以后有谁要,就把它卖给谁,拿出去烧掉。我们温州也有很多人敢干这种事,其实这些都不如法,最多是买的人有份孝心,他可能还有点功德,今天买了多少经烧给父母了,尽一份孝心。

一个真正明白摩尼宝珠的人,只在大智慧上着力,另外的五度布施、持戒、忍辱、精进、禅定会圆融起来。如果你不圆融,那就是摔跤了,还要继续再圆融,圆融到没有痕迹,就像春风化雨,随风潜入夜,润物细无声,这就是你真正的心性。大家都在心性当中,心性是没有生灭,没有形象的。你如果明白了,你的自我感觉就消失了。所以大象不会在兔子的小事情上计较太多。

“大悟不拘于小节”,真正大彻大悟的人,不会对一些小节很计较,很拘谨,他的身心全体都放开了。我们以前做了很多错误的事情,心里总有罪恶感或者是觉得别人对不起我,心里老是仇恨,总有各种各样的阴影存在那里。但开悟的人就把这些枷锁全部解开了,“拘”就是拘谨枷锁,都放开了,真是非常自在的一个人,这是形容修行的过程。

但是,不是说不拘小节就可以自由散漫了,虽然不拘,但是他一定是恰到好处。一开始做不到,可能别人会觉得你有一点傲慢,因为你的气势已经在那里了。但是让别人感觉到你有气势,就是你摔跤了,你还是不够圆润,用功还不够到位。禅师真能做到“东家作驴,西家作马”,入酒肆到妓院都没关系,那才是大自在,但他也是有缘在那里,否则你天天跑到那里又是着相了,让众生诽谤,还是有罪过。

大悟的人,他境界背后的生命,一切都是圆满自在的,就是看能不能运用自如。但是没有证悟的人就千万要小心。“莫将管见谤苍苍,未了吾今为君诀”,就是你不要自己管窥蠡测,管窥蠡测就是拿一个管子,放在眼睛前面看天空。坐井观天的那个井还要大一些,你拿个管子去看天就更小了。因为你拿着管子去看,就容易诽谤,人家说天是无边无际的,你说“没有,我亲自看到就这么小,我都亲自看到了怎么不是”。

你的看是管窥蠡测,看到的就是你生命当中的一小部分,不能拿这么小的一小部分来诽谤整个大千世界。如果把自己的摩尼宝珠打开以后,你才会知道人人都是佛,人人都有摩尼宝珠,只是有人会用,有人不会用。不会用的人,有人明白,有人还不明白不知道的人就受苦了,把自己看得很可怜,很难过。有时我们在佛前求忏悔,也很伤心,觉得无量劫来怎么轮回到今天,想解脱好像又没有方法,自己也不知道从哪里下手。偶尔懂得一点法,因为业力很重,还是去喝茶聊天,不会拿时间来用功,所以业力会影响我们。

如果你找到了摩尼宝珠,生命就有了归属。如果还未了呢?永嘉大师就告诉我们,整个《证道歌》就为我们做一个决定,就是“为君诀”。前面讲了“君不见,绝学无为闲道人,不除妄想不求真无名实性即佛性,幻化空身即法身法身觉了无一物,本源自性天真佛”你再看最后这段,“了了见,无一物……”“为君诀”这个“君”就是前面“君不见”的第一个字,首尾呼应了。你现在如果还不,就回过头去,再把它从头念到尾,理解到最后,,看大家自己

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