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达照法师《永嘉禅讲座高级》——《法华经》选读:第五讲 一乘圆教

 

《法华经》前半部的主要内容就是把佛陀所说的三乘教法归为一佛乘,开权显实,阐述了诸法实相十如是。我们接下来学习一乘圆教。
一、一乘圆教
我们要学习的一乘圆教是从《法华经》中得到的一佛乘思想。《华严经》也讲一乘教,华严宗所讲的一乘圆教是指一真法界的大圆满教法。天台宗的一乘圆教和华严的圆教思想角度不同,义理也有一定的差别。
我们在这里要讲的一乘圆教,就是天台宗智者大师判别佛陀一代时教为五时八教中的圆教。这八教又分为化仪四教和化法四教,化法四教就是藏教、通教、别教和圆教。圆教是最圆满、最究竟的教法,佛陀出现在世间的唯一目的就是要讲圆教的教法。
一乘思想是标榜成佛为唯一究极果位。三乘正法中有三贤十圣位,菩萨修行的位次,如果算上凡夫的位置,有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉五十二个位次,但是最终的真正目的是要大家成就妙觉极果。我们妙果寺就是指佛的果位,叫妙觉极果,简称为妙果。
一佛乘思想主张三乘都可以成佛,还不只是三乘,是一切众生都能成佛。过去也有人把众生分为五种根性,比如二乘种性的人只能成就罗汉,菩萨种性的人只能永远做菩萨,一阐提种性断善根的人就永远都只能在恶道里,成佛的种性就只能成佛,还有不定种性,就是不确定你到底会成就什么果位,根据你努力的情况,努力到最后能成佛那就成佛,也可以先成罗汉再成菩萨再成佛。
但是天台宗根据佛所说的《法华经》思想,认为一切众生都能够成就佛道,只是时间快慢的问题,所以主张声闻、缘觉、菩萨三乘正法都能成佛,《法华经》的核心思想就是一乘圆教的思想。
1.三种修行方式
依据《法华经》所说,我们实践佛法的修行方式有三种,声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。
声闻乘是修四谛法,就是观察苦、集、灭、道,知道人生是苦,找到苦的原因,把苦的原因——我执我见断除了,就能够证入涅槃,然后通过修习八正道、四念处这种种法就能够得到解脱。现在的南传佛教基本上都是这样修行,这叫声闻乘。
缘觉乘通过观察一切事物都是因缘和合都是缘起而无自性都是空的而悟道;也有听佛讲十二因缘而悟道的。十二因缘就是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死忧悲苦恼。通过顺观十二因缘和逆观十二因缘,就能找到我们的爱恨苦乐等一切情绪的源头在哪里,找到了整个烦恼痛苦的根源,也就能找到我们这一期生命的根源在哪里。
从生命生灭轮回的生灭相来说,它的根源就是无明,所以禅宗让我们参话头,就是直接从无明上开始下手。无明是什么状态呢?无明就是你心里没有动,什么妄想分别都没有,这时候虽然说不出来世界的样子,但是你确实很清楚,只是这种清楚还不是真清楚。
比如说你坐在这里,眼睛的视力所及和耳朵的听力之所能及的只有这么一点空间,其实对外面别的世界还是不清楚,这就是无明。所以对我们来说,无明是内心不了解宇宙真理的相状。无明本身如果稍微扰动一下,我们就开始产生分别心,有了妄想分别,就有了情绪上的好坏,然后就有趋乐避苦的心来指导我们采取各种各样的行为。这就是缘觉乘修习十二因缘所要觉悟的真理,当他把无明破过去了,就知道原来轮回核心的自我意识和自我观念是不存在的。
独觉是自己观察缘起法而悟道的,他住在深山里面无师自通。没有老师讲法,他坐在那里观察飞花落叶,春到百花开,秋到黄叶落,叶落了以后就随流而去。当他看到一片树叶掉落时,就能体悟到我们的生命就像这片树叶,我们出生时树叶长出来了,年轻时的树叶生机勃勃,人老了树叶开始枯萎,有一天死了,这片树叶也就随业飘零。这一切都是由因缘条件具足而生起,生和灭都是缘起法。当他观察到缘起法的背后,其实没有一个可以永恒执的自我,内心的自我意识马上消除,因为自我意识而带来的一切轮回痛苦也马上消失了。
菩萨乘就是修六度万行,通过持戒、布施,把自己的能力与众生分享。先要舍弃内在的自我执,不仅舍弃对物质的执,也要舍弃对精神的执。把布施、持戒、忍辱、精进、禅定都修好了,最终也会开发智慧。就是在轮回中不再有自我的概念,那么内在就因为无我而产生了智慧。因为有了无我的智慧,他就不在轮回中驻足,所以有智慧故不住生死。
同时菩萨又有强大的责任感和慈悲心,不忍心看到众生受苦。菩萨在因地受苦时,就希望得到别人的帮助,告诉自己修行的方法,让自己能够从痛苦中解脱出来,同时也发愿,如果有一天解脱了,我一定也要帮助那些不懂得解脱的人,告诉他们解脱的方法。所以当菩萨具足了不住生死的智慧之后,就因为有这一层慈悲心,还会回到轮回来,与大家一起生活。因为有慈悲他就不住涅槃,生生世世随顺众生,这就是大乘佛法中菩萨所修的六度万行。所以大乘菩萨的心胸非常宽阔,而且他的生命力非常强大,愿力有多大生命力就有多强。
当菩萨发菩提心要利他时,内心还是有一个强大的分别心,认为众生太苦了,他要上求佛道,下化众生,还是把佛看得非常高,把众生看得非常苦,认为生命的价值在于帮助更多的痛苦众生得到解脱,因此他对整个生命的认识还是不完整。
最究竟的还是一佛乘,只有成佛以后,才能够于十方法界,对一切众生的生命景象都能够圆融无碍,这才是真正明白了佛法的实相。所以《法华经》就告诉我们,前面的三乘正法都是权巧方便,都是阶段性的教育,一步一步地引导我们去开佛知见,最终要汇入佛陀的一切种智萨婆若海,最圆满的大智慧海当中去。
《法华经》说三界无安,犹如火宅。众苦充满,甚可怖畏。经里面用三车比喻三乘正法,火宅比喻三界无安,讲了一个故事。有一个房子已经破朽不堪,快要倒塌了,同时还在着火,里面还有很多毒蛇、蜈蚣、虎狼狮子等危险、狠毒的动物,有很多不懂事的小孩在里面玩得很开心。这比喻我们三界之内的凡夫众生,不懂得五欲过患,每天追求财色名利,还玩得很开心,不知道火已经烧到眉毛了。慈悲的长者就在外面叫他们赶紧出来,小孩玩得正开心,不想出来。长者就告诉他们,外面有比里面更好玩的东西,有最漂亮的羊车、鹿车,还有牛车,出来的人每人都有一辆。这么一讲,小孩子就马上找一个门跑出去了,等他们跑出去之后,火宅就烧毁了。
当他们逃出去以后就问长者,你先前许给我的车在哪里?玩具在哪里?长者就分别赐给他们,喜欢羊车的就给他羊车,喜欢鹿车的就给他鹿车,喜欢牛车的就给他牛车,最好的还是长者自己坐的大白牛车,长者告诉这些孩子们,大白牛车才是每个人真正都应该有的。羊车比喻声闻乘,鹿车比喻缘觉乘,牛车比喻菩萨乘。菩萨能够自利利他,心胸宽阔,非常了不起。大长者的大白牛车比喻一佛乘。
佛讲这个比喻的意思就是告诉我们,我们学习三乘正法都能够从三界轮回的火宅中跳出去,但是归根结底,三乘的人都还没有完全了解生命的全部,还没有完全了解诸法实相。但是如果一些人很喜欢羊车、鹿车,外面没有羊车、鹿车,他们就不出来了。比如有些人觉得生活很痛苦,就想赶紧解脱,你如果告诉他不用解脱,生死就是涅槃,烦恼就是菩提,他听不懂反而觉得没劲了。所以要对机施教,给不同喜好的人讲不同的教法。
2.众生皆成佛
佛陀讲了四十多年法之后,把和不同根性的众生相对应的法都讲完了,最后在法华会上总结时就告诉大家,前面为你们讲的羊车、鹿车、牛车,都不是真正的目的,生命还有更重要的宝藏没有打开,就是要汇归一佛乘思想。大家要知道一切众生都能成佛,其他的二乘、三乘全部都是方便说。
一佛乘教法就是说小乘的声闻、缘觉教法,最终都将与菩萨乘的行者相同,目的就是众生都能成佛。大部分学佛的人只要听到了一切众生都能成佛,就会慢慢地形成一佛乘的观念。但是也有一些人对自己没有信心,觉得自己业障深重,好像连了生死的希望都没有;还怀疑自己能否往生西方极乐世界甚至当观察内心证得了无我可以得解脱,还是怀疑自己没有能力去度众生,他总是要怀疑。
学了《法华经》就要知道不能怀疑,成佛是我们的本分事。换句话说,佛在灵山莫远求,灵山只在你心头,我们的内心就是灵山就是佛。学佛的意义就是要让我们能够在身口意当中,让自己的愿力和一佛乘相应,和圆满的教法相应。不要觉得自己只能得到解脱,更不要小看自己觉得自己不可能解脱,甚至有些人还觉得自己肯定放不下钱财、名利、感情。如果这样局限自己,在修学上就毫无利益可言,所以我们要把心胸放得宽阔一些。
声闻乘和缘觉乘的教法只是一种权巧方便,权就是权宜之计,巧就是善巧。佛经里面也比喻二乘方便教法为黄叶止啼,就是小孩哭起来了,想要好玩的东西,大人就抓一把黄色的树叶告诉他,这是最好玩的东西,小孩马上就不哭了。实际上大人也知道这不是最好的东西,真正好的是无价宝藏。所以权巧方便只是针对众生的根基而言,并不是佛陀的本怀,佛陀的根本愿望就是把佛的境界给我们,让每个人都可以成佛。如果我们不懂得成佛的境界,也不想成佛,那么佛的愿望就落空了。
佛陀为一大事因缘而出现于世,就是要引导一切众生终皆成佛,如果有一个众生还没成佛,佛的责任就没完成。一切众生都能成佛,以成佛为最终目的的一乘教法,才是佛陀弘法的真正意趣所在。这种主张也是《法华经》最主要的特色所在。
佛法经典都各有特色。比如说《心经》,就告诉我们怎么能心得解脱,照见五蕴皆空,度一切苦厄,真实不虚;《金刚经》让我们能够无我相、无人相、无众生相、无寿者相。般若系的经典是让我们打开般若智慧,生起空、无相、无造作的智慧。《阿含经》能够让我们认识到轮回、生死是一件痛苦的事情,痛苦是可以解脱的;《维摩诘经》和《阿弥陀经》这些方等典籍,都是告诉我们要回小向大。
因为我们平常最习惯的生活态度就是自私自利,总是把自己的利益放在第一位,甚至和亲人在一起也是一样。自己的利益是第一位,旁边的人是第二位,再远的就是第三位,依次往排。这种状态就是以自我为中心的状态,需要我们努力消除。
大乘的方等典籍,包括《维摩诘经》、《阿弥陀经》、《无量寿经》、《圆觉经》等很多经典,都是让我们要心量广大,要发愿度众生。大乘经典里的菩萨们,都是为了利益众生而宁愿舍弃自己的头目脑髓,在所不惜。佛经的这种教导就是要让我们在内心中突破以我为中心的自我意识,层层地突破。小乘虽然只是自求解脱,但是也要破除凡夫自我意识的我执,只是他在破除了自我意识以后,却生不起利他的心来,他需要回小向大,以大乘法度一切众生。
3.诸佛方便力
《法华经》经文里面有这样一句话诸佛以方便力,于一佛乘分别说三。
释迦佛在菩提树下成道以后,就想要把自己证悟的佛法告诉大家,但又觉得众生很难相信。如果直接说一切众生都能成佛,就有可能会被诽谤,众生如果谤佛就会堕落,佛陀不希望众生堕落,就想立即入于涅槃。这时天人、护法神马上跑出来劝释迦佛,你一定要为众生讲法,过去的十方诸佛成佛之后都是为众生说法的,再三请求佛讲法。
释迦佛就把自己亲证的境界分为三个台阶,一步一步地接引众生,也就是把一佛乘分成三乘来讲,不需要让大家立即相信众生都能成佛,先让大家认识到生命有痛苦,痛苦是可以解决的,这样一步一步地来。于是佛以方便力,先为五比丘说四谛法门。这时十方佛皆现,赞叹释迦佛说:善哉释迦,人天之导师。
 
《法华经》说十方佛土中,唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说。就是一切佛的国土当中只有一乘法,用现在的话说就是真理只有一个,但是你可以分开几个阶段去了解、趋向真理。比如我们想进入妙果寺,妙果寺肯定只有一个,但是你可以分阶段了解妙果寺,先到天王殿,再到大殿,后面到地藏殿,分三个阶段,每个阶段了解的情况不一样,但是了解的都是整个妙果寺的一部分。
所以三乘正法,六道轮回甚至十法界的每个众生,虽然业报都不一样,但是他们所呈现出来的都是生命实相的一部分。那么我们现在的生活状态,包括自己的身心世界、亲人朋友这一切状态,哪怕是梦境,都是我们整个身心实相当中的一小部分,只是我们了解的太少而已。
生命在轮回的这一小部分总是颠倒变换,没有办法稳定下来,从声闻乘开始就可以稳定下来了。从声闻乘开始破除我执了,所以声闻、缘觉、菩萨才是佛度众生的三乘教法。换句话说,如果还没有证得声闻乘,还没有破除我执烦恼,比如人天善法只是教我们做好人,做好事,种善根,从严格意义说,这还不是佛法。
人天乘善法让你修禅定,思想境界高一点,身心愉悦一点,气功练得好一点,身体健康一点,这些是外道也能达到的,是外道和佛法、圣人和凡夫都可以达到的。所以说这些不能代表佛法,也不能成为佛法的特色。做好事不是佛法的特色,坐在那里即使禅定功夫很好,身心很愉悦,进入初禅、二禅、三禅、四禅,也不是佛法的特色。无想定的人都可以证到四禅禅定,就坐在那里保持无想,这还是没有证悟的外道,如果在无想定当中去世了,果报就是第四禅天人的福报。
所以世间法和佛法有共通之处,但是不能作为佛法的特点。只有三乘法,从破除我见得到解脱,也就是初果罗汉开始就是佛法的特色了。所以我们在学习佛法时,虽然要一步一步从眼前开始,慢慢地改恶向善,求福报种善根,然后持戒、皈依、发心,从这些基础开始做,但是我们的目标一定要看到声闻乘,要解脱生死之苦,要有出离心。如果眼光再高一点,我们就发菩提心,希望自己能够成佛度众生,这样我们的目标才与佛的特色相应。如果没有成佛的目标,我们就和世间法没有太大区别,从因果上说,也就是行善积德,以后享受一些福报,福报享完了依然堕落,就像你赚钱很辛苦,钱花光了照样还是穷光蛋,不见得可以保证自己能够富下去。
在修行上一佛乘分别说三,最后是十方佛土中唯有一乘法,真理只有一个就是成佛,无二亦无三,就是二乘、三乘都不是真理,只是真理的一部分。除佛方便说,方便就是先说其中一部分。方便品也说:唯有一乘法,无二亦无三”;“正直舍方便,但说无上道”;“诸佛如来但教化菩萨”;“是法住法位,世间相常住
诸佛如来但教化菩萨,我们发菩提心要成佛就是菩萨,从凡夫菩萨到圣人菩萨都向往成佛。如果我们不向往成佛,只求解脱就不是菩萨,那么就不能最终证悟诸法实相,最多也只能明白偏真涅槃这一部分真理。如果能够如法修四圣谛的话,就可以得到解脱,没有生死轮回之苦也很好。但是如果不发菩提心,就会停留在涅槃境界里面出不来了,这样的生命实际上还是很狭隘局限的。
4.纯圆独妙
智者大师告诉我们,一乘的这个一就是纯一、纯圆。雪山上的雪水就是纯一无杂,纯圆就是纯一圆满的教法,意思是圆满的真理只有一个而且是独妙妙是指不可思议,妙名不思议也。因为我们自己的思想境界都不够圆满,大部分凡夫都是直线或者平面思维,很多人连立体思维都做不到。平面思维就是如果别人骂你,你就觉得他是坏人,直接的反应就是这样,这叫平面思维。如果是立体思维,知道他骂自己,会想到对自己有什么好处,会看到他背后的动机是不是为自己好,如果挨骂以后自己修行更精进了,那么还应该感谢他,这就是立体思维。
但是立体思维和平面思维都不究竟,你要看到整个前因后果,表面现象和内在的本质,甚至要明白骂人的声音相和它内在的本性、语言文字都是缘起性空。看到一切法都是缘起性空,世界的一切现象都是缘起性空。明白了性空的道理,又明白了缘起一切法的因果报应丝毫不爽,明白了相、性、体、力、作、因、缘、果、报等诸法实相,这才是真正的妙。
大家都习惯于直线和平面的思维,比如说你家里人和别人吵架了,你肯定会站在自己家里人的角度说话;国家之间发生战争了,你肯定有爱国思想,会站在自己国家的角度去批判别人;如果你在人间跟天人吵架了,也会觉得天人都是坏人,就是我们人间好,阿修罗跟天人吵架就是这样。所以很难把整个宇宙法界纳入一个全面圆满的角度来对待,做不到圆融整体地思考问题,只有圆教才能站在圆满的高度来理解分析我们的人生,所以它是纯圆独妙
二、一佛乘的四个角度
智者大师告诉我们,一佛乘的一可以从四个角度观察,教一、行一、人一、理一,所以独得妙明。称之为妙就是因为具备这四种视角也称为一乘的圆教。
1.教一
教一就是:十方佛土中,唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说。
从指导的程度而言,佛教化众生的教理中,小乘教叫半字教,大乘教叫满字教。按照化法四教来说,藏、通、别、圆四教,藏教是半字教,通教是兼半待满,别教也是不圆满,所以是半字教,只有圆教才是满字教法。
那么半字教是什么意思?就像刚开始上小学一年级学拼音,拼音学完了还不认识字,就叫半字教,才告诉你一小半的技术。声闻乘和缘觉乘也只是告诉我们一部分技术,就是你能够降服自己的烦恼了,但是还没有能力去降服别人的烦恼,这叫半字教,才知道一半的修行技巧。满字教就是不仅把自己的烦恼都断尽了,还帮助众生去断尽烦恼,这就是圆满的教法。从《法华经》的角度讲,就没有半字教的教法,一切教法都是圆满教法的一个过程。
从部类而言,佛讲的三藏教法当中,按五时划分有华严、阿含、方等、般若、法华涅槃时。
从般若时来说,是兼带大小二乘。《心经》是般若经典之一,里面的小乘思想有五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意……”一直都用否定的语言来形容的,就属于解脱道,是让自己证得内在的本体空性;后面讲远离颠倒梦想,究竟涅槃。三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚前面是无,接着是得阿耨多罗三藐三菩提,得就是有,再后面就都是肯定的,就是大乘教理。
那么般若经典就包含两方面的教理:一方面是消除我们的我执、烦恼习气,把这些全否定了,否定的这部分是半字教,只讲了一部分;后面就全部都是肯定,溪声便是广长舌,山色无非清净身”,肯定这部分是大乘圆满的教理。般若是兼有大乘和小乘,不是一佛乘。
方等时就是刚才说的,包括《维摩诘经》等经典是回小乘向大乘。先确定小乘心还不够,要把自己的心放大,要发大乘心愿度一切众生。我们刚开始学佛总想求菩萨保佑,先得到点好处,有了点好处,想想轮回还是很苦,还是要解脱好。自己解脱了,还有父母兄弟怎么办,他们也要解脱,在这个过程中,心量就慢慢地放大了。所以从自己修行到回小向大的过程,它有大、中、小相对的三乘。
《法华经》说,一切众生都在实相当中,相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟对任何一个众生,任何一个状态都是一样的,人人都应该证得诸法实相。从这样的角度,就把前面的三乘对立消融了。
用妙果寺作为比喻:如果你的思维不是很宽阔,就先告诉你,妙果寺前面有个天王殿,先到天王殿,就能找到妙果寺了,然后再让你找到大殿和后面的地藏殿。如果你以为这三个殿堂就是妙果寺,又错了,整个围墙内包括空间,其实都是妙果寺。通过这个过程,你脑子里面就已经包含了三个层面。所以度众生也是修行的过程,在我们的内在境界上会不停地提升。最终从妙果寺整体来说,它其实不分山门、大殿和后面地藏殿,妙果寺已经包括了整体,但是如果你眼光不够,我只能一个一个地告诉你。三乘正法也是这样,也都是一步一步地来,那么佛在安排教导我们时,他在教理上也是根据前面的三个层次讲过来的。
有些人刚学了大乘法,就觉得自己是学大乘法的,别人的小乘法不能修,就像你到了妙果寺地藏殿,就去批判天王殿的人,说那里不是妙果寺,其实你不知错到哪里去了,这就等于你直接要盖第二层楼。所以真正学习佛法,明白一佛乘思想的人,一定会把声闻、缘觉、菩萨三乘都融为一体,有了一个整体把握之后再对机施教。引导能力弱一点的人就先到山门,能力强一点的人让他到大殿,再强一点就让他直接到后面来。在掌握了一佛乘思想之后,你就不会在心里分别说,到山门的人还没有到妙果寺,到藏经楼的也没到妙果寺,不会这样想。
所以佛告诉我们,从佛的境界往下看,权巧方便和究竟真实的法,两者皆为实法。但是对我们凡夫来说,当我们还不知道整个妙果寺时,佛只能告诉我们说,山门最好了,山门就代表妙果寺,这就好像是佛说的解脱法。当我们一旦解脱了,已经证得无我了,还不能认为自己知道了整个佛法,其实还相差很远。
从凡夫角度来说,你认为最真实的也都是权巧,还只是暂时的,只有当你成佛了,那么你所有的方便都是真实。至于我们还没有成佛之前,告诉我们的所有方法都只是临时让我们用一下。
所以大家不要对法执得太坚固,坚持这个法好,那个法差;这是汉传,那是藏传;这是净土,那是禅宗。跟自己最相应,离你最近,力所能及的就是最好的。所以你能念佛就赶紧念,能参禅也可以参,能够当下悟到就更好了;如果你能一下就把闻、思、修教理都打通,那就是最好了。我们就根据自己的力量一步一步地去完成,完成的过程就是方便,从佛法整体的角度来说都是究竟。所以从教上说,只有一个教,没有第二个。
2.行一
从行为上说,要正直舍方便,但说无上道。《法华文句》解释五乘是曲而非直,通别偏傍而非正。今皆舍彼偏曲,但说正直一道也。这是智者大师解释《法华经》。
正直舍方便就是没有偏傍。偏傍是敲边鼓,不是敲鼓的中心,旁边的声音敲出来,不能代表鼓的声音。就像我们有些人刚学习佛法,还没有皈依就出去给人讲法了。这样的人也很多,胆大心粗,讲得一套一套的,别人听起来觉得简直跟外道差不多。但是如果你发心很纯正,根据你所了解的去指导别人,一步一步指导,虽然是敲边鼓,那也是鼓,只是还不能代表鼓的最好声音而已。
九法界的众生在修到七地菩萨以前,从内证境界来说,他所说的法都不够圆满究竟。八地以后的菩萨,真正达到了如如不动的境界,他的言行举止、起心动念,都与佛一样,他讲的法才真正究竟。
《法华经》告诉我们,要正直舍方便。当你的心很宽阔,观察到一切众生和十方诸佛同一体性,就是心、佛、众生三者没有任何区别,那么无论你所修的是净土、禅宗,还是声闻、缘觉,都是在一个非常圆满、广大的心态当中去修,它就是究竟法。用一句通俗的话就是,志当存高远,心不外平常。
《法华经》讲道:乃至举一手,或复小低头一称南无佛,皆已成佛道。虽然在戒律上不允许只举一个手,这实际上就是没有威仪,但是当你看到佛菩萨或者僧人时,高兴地举了一下手,也代表你打招呼了,或者看到佛像挺好点一下头,都是种下了成佛的种子,或者说你的生命已经在圆满觉悟当中埋下了善根种子。
所有的方便都容纳在圆教的修行范围内,所以叫正直舍方便”,并不是执说:我就是举一个手就成佛,或者我点一个头就怎么样,我这个宗是有上师加持的,你那个净土宗没有用。这些都不是圆教的观念。圆教的观念就是一切修行行为都是成佛的行为,哪怕你到庙里面去供一支香,供一点水果,供花、供灯等等,甚至没有到庙里,只是看到寺院点一下头都可以。这样范围就很广了,就不会说:怎么穿着短裤就跑过来拜佛了,赶紧把他拎出去。我们教育他是对的,但是内心一定要知道,他能来就是跟佛菩萨结上了缘,哪怕他起了一个高兴的念头,就已经种下了成佛的种子。这是圆教的观念。
大家必须同时明白两点:首先是圆教观念,所有的只要是跟佛结缘的行为,无一例外都是可以成佛的方法;其次是一定不要单独执某个方法就可以成佛,任何方法都只是方便当中的一点,要慢慢地积累所有的行为。真正的圆满不会舍弃任何行为,也不会执任何行为,只有这样,才能在修道路上破迷开悟。
智者大师说,边邪皆中正,哪怕你走得很偏很边,甚至很邪,都是中道第一义谛。像禅宗有丹霞劈佛南泉斩猫,我们说他把佛像拿出来砍掉,那不是大逆不道吗?但是这在《法华经》圆教思想当中也是允许的,因为丹霞大师就是针对那些特别执佛像的人出了这一招,就是用毒药来治病。就像一个人生了重病,如果一般的庸医拿药给他吃,可能就把他毒死了,但是有良医拿砒霜给他治病,一吃砒霜,病就好了。可是只有良医才能用砒霜治病,我们凡夫就不能随便来,庸医做了坏事,到时候恶报现前也是很惨的。
圆教思想就是把一切行为都纳入成为圆满修行的行为。红教大圆满有句话单刀直入:一切色相皆为佛身,一切音声皆为佛语,一切思想皆为佛意。”用这三句描述身口意的话来表示最圆满的修行状态。大家现在体会一下:我们平常都要拜佛像,“一切色相皆为佛身”,就是一切看得见的相,包括生活当中的垃圾桶都是佛的身体,我们就生活在佛的世界里,我们自己也是佛的身体;“一切音声皆为佛语”,不只讲经说法的声音,也不仅是天乐鸣空,就是汽车喇叭的声音孩子哭啼的声音嗔怒吼叫的声音,一切的声音都是佛的语言;“一切思想皆为佛意”,我们讨厌自己的妄想,师父,我妄想怎么这么多,该怎么办呢?其实要是明白了圆教的修行只有一,没有二,就知道自己脑袋里面的一切思想,无论想的是好是坏,是讨厌别人还是喜欢别人,是爱还是恨,全部都是佛的思想。
要有这样一种圆满的心态来把一切都统摄在一起,当然这不是借口,而是感觉。一定要记住这句话,然后要去感觉“一切色相都是佛身,一切音声都是佛语,一切思想都是佛意”。那么你就随便怎么想都很自在了,想喝就喝,想吃就吃,想玩就玩,怎么想都行;你想哭就哭,想笑即笑,没有关系,这时候就要你去感受它。但是你千万别因为自己做了坏事,哭哭啼啼地难受了,就说这一切音声都是佛语,这就是在找借口,如果你真能够感受到音声都是佛语,思想就为佛意时,你的贪嗔痴烦恼一点都起不来。你可以当下体会一下,在心里面骂别人两句,骂人时你看看是不是佛意。如果你骂人时觉得怎么想都很自在,有这样的感觉就全是佛意;但是你千万别骂完以后,自己心里开始难受了,又不承认这个难受就是佛意,那就又错了。
所以圆教的行为需要你去感受,而不是用它来借口。济公有句话说,你要按照我说的去做,不要按我做的去说。济公喝酒吃肉,现在很多人在按他做的去说,这是不对的;你要按他说的去做,你内心中就能真正感受到和佛一样,身口意三业就完全与佛相应了。这是正直舍方便,是道一。
3.人一
人一,但教化菩萨。佛为随顺众生根基而说权实法,教化三乘。但是到了法华会上,由于会三归一,一切众生都归为发无上菩提心的菩萨,此时只有菩萨并没有声闻缘觉,所以说是人一。佛这一生教化的目的,是让我们成就佛果,就是要明白诸法实相。如果大家发起了要了解生命真相的心,我们就是佛所要教化的人;如果我们只想解脱还不想成就菩提,那么有一天佛还可以告诉我们,这是方便,你要再回小向大
《法华经》有个比喻,一个导师带着一帮人要到山里面去采宝。采宝的地方叫宝所,路途很遥远,大家跟着导师走了一半,感觉太累不想走了。导师有神通力,画了一个城出来叫化城,大家就进入化城里面先休息。休息好了,导师说继续往前走,有很多人不想走了,这里挺好,我为什么要往前走?他们就忘记了采宝,这比喻声闻乘的人。
大家每个人都想明白生命的真相,都想去采宝,佛陀就带领我们要发菩提心成佛。但是从发菩提心到成佛的路途很遥远,就像我们的各种习气毛病太多了,经常有烦恼我执来干扰我们。于是佛就讲方便法,告诉我们说:你先把我执破掉,没有了自我也就没有了烦恼痛苦,就证涅槃了。证得涅槃以后,佛又说:你要回小向大,还要发菩提心,利益众生。有一些人就说:我不想发菩提心,发菩提心太苦了,还是自己解脱证涅槃算了。佛的大弟子迦叶尊者就说,说法度众生心不喜乐,他一听到度众生就不高兴了,要自己住涅槃才高兴,但最后佛陀还是通过开示,使他回小向大。人一就是发了菩提心的众生。
4.理一
理一就是世间相常住,圆满的真理就是世间一切万相都在诸法实相的展现当中,没有离开实相的。我们的行住坐卧、嬉笑怒骂,乃至我们的梦境、幻想、各种错觉,也都是在诸法实相的范围之内,所以一切梦幻泡影的世间相本身也是不生不灭的。
比如说磬锤有生有灭吗?大家可以从教理上去体悟一下:我们凡夫总觉得世间法都是生灭的,磬锤做成了,就好像是生出来了,有一天坏了就是灭了,所以是有生有灭的;但实际上,磬锤是用木头做的,在被做成磬锤之前,木头就在那里,做成磬锤的时候,木头没有增加,它只是换了个形状而已,如果把这个磬锤掰断了,磬锤就灭了,木材还在那里,木头始终都没有增也没有减。
我们看到木头没有增也没有减,磬锤没有生也没有灭,所以世间一切万法,哪怕是你做了一个梦,现在打一个妄想,都是不增不减。你心中如果没有妄想的种子,就不会有妄想,妄想只是过去隐藏在心中,现在表现出来而已。我的手拿起来,又放下,你说有生有灭吗?上去下来都是这个手,手没有变化,没有增加也没有减少,所以手是不生不灭的。世间一切相都是没有生也没有灭,所以叫世间相常住。
十界依正差别的事法就是世间相,世间相的万法悉皆相即于理,故皆常住。就是说世间一切万法都有它不生不灭的道理,如果你体会到了不生不灭的道理,这就是诸法实相,所以世间一切法都不离实相。虽然以凡夫染障碍的迷情来看世间相,必定是历非常住,是无常变化的,但只要一去除隔阂的迷情,去除执永恒或者执事物本身状态的迷情,就能洞达诸法实相,觉证十法界本来具足的依正相融的圆满妙理。
法界一切万法,没有一个事物不是常住不灭的。我们对于常住不灭实际上有个误区,讲到磬锤时,首先脑子里面就确定有个磬锤在这里,但事实上,我们所看到的磬锤的相,只是木头的相,如果除去木头就没有了磬锤,那就不曾存在过独立的叫磬锤的东西。我们现在就说它有,到时候又说它没有了,所以混乱颠倒,不明白常住的真正道理。
那么法界相的常住,并不是跟无常相对的常,而是绝对的妙常。就是它的生生灭灭,磬锤这个名字所代表的事物的生生灭灭,乃至木头毁坏的整个过程,都跟实相没有矛盾。这道理是有点深,如果大家明白了,就是禅宗所讲的明心见性了,因为只有见到常住本性以后才知道,原来这一切都是性能的体现。表面的无常背后没有它的自我,明白了缘起而无自性的空,那么缘起和无自性两者在一起,就是常住法界之理。这就是理一。
所以从理、教、行、人这四者说明,佛要告诉我们的就是宇宙法界的真理。我们所要明白的生命就是成佛的生命,没有第二个生命;我们所有要修习的行为就是走成佛的道路,没有第二条道;那么佛法所要说的教法,也只有成佛的一乘教法,没有其他的教法。把一切行为、一切教法、一切众生,乃至各种各样的道理都统摄在一乘圆教的教理之内,这就是《法华经》的思想。
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