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达照法师《永嘉禅讲座高级》——《法华经》选读:第七讲 修安乐行

 

修安乐行的主要依据是《法华经》第十四品安乐行品经当中的四要品之一。这四要品就是方便品安乐行品如来寿量品观世音菩萨普门品方便品安乐行品属于释迦佛一代时教的最高教法,如来寿量品普门品属于本门也就是十方三世一切诸佛的最高的教法。
方便品让我们理解佛陀讲法四十多年的真正目的,是要让一切众生明白宇宙法界的真相,叫诸法实相;安乐行品就是在我们明白了诸法实相的圆教教理之后,指导我们去做一个快乐的修行人。安乐行也是菩萨于恶世末法时期弘扬《法华经》的安住身心之法。
这里的恶世末法就是指五浊恶世,五浊是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊这五浊。在这样一个末法环境中,无论在时间、空间上,还是在众生的知见上,都非常浑浊,杂乱无章,我们众生都被贪嗔痴慢疑,身见、边见,各种知见烦恼所驱使。安乐行品就是告诉我们,在这样的环境里怎样能够安心快乐地修行。
安乐行品告诉我们,末法时期的菩萨想行安乐行,就应该有菩萨行处及亲近处。
经文中所讲的菩萨行处是:若菩萨摩诃萨住忍辱地,柔和善顺而不卒暴,心亦不惊又复于法无所行,而观诸法如实相,亦不行不分别,是名菩萨摩诃萨行处。
经文中所讲的菩萨亲近处是:观一切法空,如实相,不颠倒,不动、不退、不转,如虚空,无所有性。一切语言道断,不生、不出、不起,无名、无相,实无所有,无量、无边,无碍、无障,但以因缘有,从颠倒生,故说常乐,观如是法相,是名菩萨摩诃萨第二亲近处。
一、菩萨行处
菩萨行处就是菩萨所修行的处所。我们先介绍一下戒定慧三学和四种安乐住处。按照整个佛法来说,戒定慧三学是我们学佛的学处。
1.戒定慧三学处
第一个叫做戒学处。我们要学会遵守规矩,无论是日常居家、上班,还是出家修学,我们都要遵守国家法律和社会上的公共道德规范。皈依三宝之后,有五戒、八关斋戒,还有十戒,有在家菩萨戒,有出家菩萨戒。这些法律规范、戒律规矩都是我们应该学习遵守的。
第二个叫做定学处。我们的身心不稳定,情绪嚣张,烦恼不堪,那么就要学会让这颗心如法地安住在正念上,安住在佛经所告诉我们的世间、出世间禅定中。在这些定当中要不停地训练自己,让自己的身心情绪变得稳定,只有情绪稳定了,才能够使家庭稳定、工作稳定、社会稳定,才能天下太平。我们今生稳定了,来生也可以稳定。定力的业也是一种定业,当然其他的业也有定业,而定力的业会使我们趋向于稳定的状态。
世间的禅定是暂时的,只是把业风压服在内心中。我们只有通过智慧的觉照,才能把自己的心结全部打开,这时用智慧来观察人生,观察世界,就能看到万事万物的本质在什么地方,那么我们的心自然就会如如不动,不会随境而转。这才是佛法正定的学处。
第三个就是慧学处。智慧是一切佛法的目标所在,如果我们学习佛法,越学越不知道怎么做人、怎么做事了,那我们的智慧就没有开发出来,还不明白怎样真正去学佛。所以我们通过戒律和修习禅定,目的是要开发我们内在的智慧。这种智慧是一种眼光,这种眼光可以看到我们的内心深处,也能看到世间一切万法的生住坏灭,乃至宇宙法界万物万事的变化规律,能够明了诸法实相。
2.四种安乐行
安乐行有四种安乐住处,就是身安乐行、口安乐行、意安乐行、誓愿安乐行。
真正的修行就是要改善我们的身、口、意这三业,我们的行为、语言和思想活动这三种业都被我们的主观愿望所驱使。如果我们对宇宙人生的主观愿望没有改善,我们的三业就无法改善。换句话说,如果我们的主观愿望是痛苦的,无论得到了什么,我们永远都会是痛苦的;如果我们的愿望向往着安乐,就会慢慢地驱使着我们的身、口、意这三业走在快乐修行的道路上。所以在身、口、意这三种安乐之外,又加了一个誓愿安乐行,就是发誓立愿能够安乐。
要想在四安乐行当中实现菩萨的各种行为,就要远离身、口、意三业的过失。在我们的语言和身体行为乃至内在的思维观念、起心动念处有很多失误。如果把自己的愿望和身、口、意三业安置在快乐的状态里,发愿教导一切众生,就能够真正地实践自利利他,这是真正的安乐行。
《法华经·安乐行品里面,就直接指导我们应该如何安住誓愿以及身口意三业。大家看经文:
若菩萨摩诃萨住忍辱地,柔和善顺而不卒暴,心亦不惊。又复于法无所行,而观诸法如实相,亦不行不分别,是名菩萨摩诃萨行处。
3.住忍辱地
菩萨行处首先要住忍辱地,这个地是心地,内心犹如大地能做一切众生依怙,能承载、生长一切万物。我们的内心要能够承载快乐和痛苦,就像大地要接受一切垃圾。但是别人骂我了,我本来也不想生气,结果却还是会生气,因为我们会生气烦恼,所以才要想办法解决烦恼,最后一切都成为我们的般若智慧,就像大地的污泥当中能够生长出莲花一样。
住在忍辱地当中,首先是要认可,无论面对任何境界,要认识到世间万物就是如此,认可它。比如说,别人蛮不讲理,你就会看见他的蛮不讲理自有其前因后果,他的整个人生经历,所受的教育,乃至他过去生的行为,这些业感召到了今生,现在正好你碰到他的枪口上了。当你看清了这些因缘果报之后,自己内心自然就不生气了。先认可,然后就要忍耐。
辱就是忍辱负重的辱,对于外界的一切是非好坏都要能够承受得住。住在忍辱地当中,并不是皱着眉头,心里觉得非常委屈,憋在那里难受,而是要柔和善顺,内心像虚空一样柔软。我们平常人的心,差不多都像花岗岩一样硬,一碰就碎,所以心会痛会难受。如果通过修行把它转化得像泥土一样柔软,就能够生长万物。
如果我们很固执,学什么都学不进去,首先需要把心转化得像泥土一样能够承载万物;再转化成水一样能载舟覆舟,虽然水最柔软,但是滴水能穿石,所以水的力量比石头的力量还要大;水的柔软还不够,要像虚空一样包含一切万物,我们在虚空中都自由自在,没有任何东西能够像虚空一样长远、广阔。所以心要像虚空一样才是真正的柔和善顺,能够顺从一切而不卒暴,不会暴跳如雷;心亦不惊,就是无论遇到什么外境都不惊恐。
4.于法无所行
大家要解悟一切法本空的道理。明白了空性,你就知道世间一切万法,虽然在表面上有生有灭,本质上其实都没有它真实的自我。因为一切万物都是从因缘聚合而产生,缘聚则生,缘散则灭。此有故彼有,此生故彼生,此无故彼无,此灭故彼灭,就是此和彼的关系。比如说,桌子的此和彼就是有木头所以才有桌子,就是此有故彼有;如果没有木头自然就没有桌子,就是此无故彼无。
所以由材料组合而产生的一切万物,虽然在表象上有千差万别,本质上都是空性。明白了缘起性空的道理以后,就要在日常生活中对照观察自己的身、口、意三业。比如说我们是靠吃饭、喝水、穿衣保暖这些因缘和合维持身体的正常状态;我们的语言是靠学习来的,小时候一句句地学普通话,不学习也听不懂,所以语言行为也是学习来的知识的组合;我们的思想更是接受各种观念组合而来。我们学过许多佛法,现在还在听课,学了以后都会组合到我们的思想中去,佛法思想就会对我们产生影响,我们也会了解身口意三业行为的本质就是空性。
5.观诸法实相
诸法如实相就是方便品告诉我们的诸法实相,永嘉大师的《证道歌》所表达的也是诸法实相,就是如实之相。如实之相就是没有任何外在的造作,不要给宇宙世界强加任何理论观念,就用生命去体会生命的本身,用身体去体会身体的本身,用语言去体会语言的本身。让一切都回归到它的本来面目上,我们不用执任何一面。
比如说我在这里看到了大家每个人的脸,在座诸位看到的都是人家的脑勺。你们就不要执自己看到的脑勺,我也不必要执自己看到的脸,去分辨大家的脸长得如何,我们都只是看到了其中的一部分,如果你要执这一部分就是全部,那你就全错了。
我们对生命的认识也是如此。我们现在体会到自己是这样,那么二十年以后或者十年之前绝对不是如此。所以你体会到了其中一点,就不能如此执。比如有些人前十年对你都很好,突然有一天骂你,你就把他以前对你的好处全否定了,甚至认为他真是坏透了,事实上你错了。我们所有的执都是片面的执,不能观诸法如实相。当然诸法实相还有更多的道理,比如相、性、体、力、作、因、缘、果、报本末究竟都要观察清楚了,才是观诸法如实相。
6.不行不分别
不行就是我们没有行动,心不动摇;不分别就是没有去分别。这句话有两种解释:一种是按照并列关系来理解不行、不分别这两个词,不行就是不去做,就是身、口这两业不动摇,不分别就是心不动摇,放在一起就是身、口、意这三业都不动摇,恰到好处,如如不动;另一种理解是把不分别作为名词,不是不分别。一般人认为观察诸法如实相就要停在那里,不打妄想了,其实不是,我们还是要分别一切法而不一切相,这就是真正的行处。
所以菩萨行处从外在的事相上说,就是心要柔和善顺,不着急、不暴躁、不惊慌、不恐惧;在理上要能够于法无所行,观诸法如实相,把一切事物的因缘果报都看得很清楚,你的心还是照样分别,在分别的每个概念里面都能看到诸法实相。
前面给大家讲过,任何一个妄想、动作的生起,都没有离开相、性、体、力、作、因、缘、果、报。你如果见到一个人觉得很生气,或者无理由地认为他很讨厌,其实是你过去生做了让他讨厌的事情,然后他也曾经让你讨厌过;如果你一见到有些人就感觉特别可爱,很想跟他接近,其实是过去生就结了善缘。一定有过去的因,才能反应出你现在的这些情绪,那么你现在反应的情绪,又会成为未来的因。未来的因就是再过若干年,或者若干生死以后,当你再见到他时,你现在的情绪又会重现。所以我们最好对所有的人都友好,你如果看谁都不顺眼,你生生世世都会生活在不好的环境里,看到谁都很讨厌,因为你内心种下的都是这些种子。
我们在内心明了的同时,又能够把诸法实相的十个范畴都看清楚,活得清净自在,这就是菩萨的行处,是菩萨真正应该修行的处所。
二、菩萨亲近处
佛经里面经常告诉我们,学习佛法首先要亲近善知识,亲近善知识的目的是听闻正法,之后要如理思维,最后要法随法行。
安乐行品说:
观一切法空,如实相,不颠倒,不动、不退、不转,如虚空,无所有性。一切语言道断,不生、不出、不起,无名、无相,实无所有,无量、无边,无碍、无障,但以因缘有,从颠倒生,故说常乐,观如是法相,是名菩萨摩诃萨第二亲近处。
1.亲近善知识
善知识要具备几个条件:一是知识丰富,能够了解世出世间一切法的道理;二是能够理解我们的根性,就像良医不但要懂很多药,还要懂得对症下药,如果药不对症,用良药把人毒死了,就不是善知识;三是要有德行,这是最重要的一点,在现实社会中,有些人知识非常丰富,但是做人不行,不但傲慢而且经常让别人生烦恼,这种人的知识就叫恶知识,他有了知识反而更加痛苦。
所以有种说法是:有德有才是精品,就是有智慧德行又好的是人间的精品;有德无才是次品,有德行但缺乏智慧的要差一些;无德无才是废品,基本上没有用了;有才无德是毒品,如果一个人有知识却没有德行就很危险,什么坏事都能做得出来。
天台宗也有个培养人才的四料简:有些人既是人又是才,就是做人很好,才华又好,就是人才,要培养这样的人才;有些人是人不是才,就是人做得很好,但没有才;有些人既不是人又不是才;有些人有才但不是人,那就更麻烦了,恶知识就是有才却做坏事。
善知识不但有才,而且还能够引导我们做善事,也能够对症下药。当我们有了烦恼,或者不清楚该怎么修法时,他都可以给予指导。所以亲近善知识的好处就是要听闻正法,如果你亲近善知识,自己没有得到改善,没有开智慧,那就像走个亲戚朋友一样,没什么意义。比如有些人到庙里拜佛烧香,拜了几十年也不知道佛是什么,吃斋念佛也念了几十年,居然不知道求生西方极乐世界,叫他求生西方,他吓得不行,好像很怕死一样,这实际上就是没有听闻正法。
亲近善知识的目的就是要听闻正法,然后要如理思维。我们听法不只是要增长一点佛法知识,作为茶余饭后的谈资,这是娱乐佛法,对自己的人生没有太大意义。
如理思维就是用佛法所讲的道理来对照自己的人生,观察我们的烦恼是如何生起来的。比如说我们在观察六根、六尘、六识时,观察眼睛对外界的色尘是不是产生了执,有了执就会在有相的事物上产生烦恼;当耳朵听到声音,乃至身体接触外物,想到各种观念时,我们会产生快乐或者痛苦的情绪,这时候六根和六尘如果勾结在一起,我们就会产生粘。当六根不再随六尘而转时,我们的六根就自然清净了。
当我们让自己从六尘当中超越出来,随时都保持六根清净,烦恼自然无从生起。烦恼不生起来,我们就有了受用,定慧就能够增长,我们身、口、意三业的行为就越来越如法,所以说如理思维的目的是为了法随法行。这就是亲近善知识的四个阶段。
2.法空与实相
《法华经》的安乐行品要求非常高,因为要想在末法时期用快乐的心态来修行大乘菩萨行,前提就是要大开圆解,一般人确实做不到。大开圆解就是要明白天台宗的圆教思想,说简单一点就是通过对方便品的学习,观察到诸法实相十如是的内涵,能在自己身、口、意三业的任何行为中都看到十如是。
在我们的生命世界里,无论言谈举止、起心动念还是快乐忧愁,任何一种情绪都具足一切法的真实相状。我们看到眼前的善恶、是非、好坏,各种人事都非常杂乱,其实在现象的背后都有序地贯穿着因果缘起的道理。当看到当下因缘果报的世界,就会发现我们人生的曲折遭遇,都是自己过去的因感召来现在的缘,现在又继续种下因,再感召未来的缘,因缘产生果报,我们在其中自作自受。虽然我们在表面上是有相去受报,在本质上却没有一个真实的自我在那里受报。相、性、体的性和体都是无我的,只是在相上会有一个自我承受果报,每个生命会根据自己的力量创造自己的业。明白了诸法实相之后,再来学习安乐行品的亲近处,自然就一目了然。
观一切法空,如实相,不颠倒,讲一切法空是因为我们执一切法的实有。比如说看到这个磬,从直观上就觉得它是有的,但事实上磬的本质是铜,从铜的角度上说没有磬。所有人都觉得房子是实有的,房子贵时你觉得很开心,房子一跌,卖不出去,你就很痛苦了,其实房子是没有的,它的材料就不是它自己,只是一些砖块、泥土,盖好以后,有人用概念把价格炒作起来。
观一切法空就是从假名安立、外在的表象上看去好像是有,实质上一切法都没有自己。表面上看起来我们有这个房子,大家进来了就觉得温暖,风不会吹进来,好像还挺实在的,但事实上你如果有缘起性空的眼光,仔细看组成它的材料,没有一样叫做房子的东西,连一粒沙土都只能叫沙土,不能叫房子。因此要从本质上看,观一切法空。
如实相就是不只要看到空,而且还要看到它的有。看到的空是内在的本质,缘起无自性的法都有它的作用,这个作用就是显现的有。磬的本质是空,我一敲它就响起来了,你就知道这是缘起的有,缘起一切法宛然在目。用眼睛看过去,同时能看到两种现象:一个是千差万别的外在事物都是由缘起组合而,表面上宛然呈现的关系是存在的;在这些存在的关系背后,它的本质是空,是不存在的。眼睛同时看到了这两点,对我们来说有个好处就是,因为看到了本质的空我们的身心就全部放下了,什么是非人我,爱恨情仇,在心里了无牵挂,因为这一切在本质上都是空的。
你体会到空,心就完全自在清凉了。当你体会到缘起的有时,做起事情来就能够理解别人的痛苦和快乐,也能理解自己为什么会生气,而且能够观察到自己生命这些千差万别的相背后的前因后果,所以你也不会执空而废除缘起的因果法。有些人说:一切都是空的,酒肉穿肠过也是空他就吃喝玩乐样样都来了,当乱来的果报到了他又受不了。其实你能够彻底空了,你就不会乱来,身心都空,能乱来什么,你想乱来的那个就是妄想执
空和有这两边不能偏废任何一边,观察如实相就不会偏废,因为不偏废,所以就不会颠倒。颠倒就是把空的执成有,在有的上面又不认真负责。凡夫就是颠倒,已经知道做好事会得到好的果报,而且谁都不愿意被杀,不愿意被偷盗,不愿意被人欺骗,结果自己一不小心,就去杀害有情众生,一不小心就顺手牵羊,把别人的东西据为己有了。凡夫明明不愿意得到这样的果报,自己偏偏又去做这些事情。
我们平时总希望大家都能够认真负责,当把事情交给你时,你要认真地做好,但有时候真把事情交给你做了,你偏偏不能完成,还在那里推卸责任,这实际上就是不能认真地把握缘起的有。我们凡夫也不能正确地理解自性空,佛法的空是无所得的空,不是断灭空。有些人觉得人生如梦,一切都是空的,想不通去跳楼了。所以两种执全成颠倒,凡夫众生所执的有和空,都是颠倒妄想。
在印度有六十二种邪见,九十六种外道。这六十二种邪见都是从空和有这两种来的。有些说一切都是空的,比如认为人死如灯灭,什么都没有了,不相信因果,也不相信鬼神,认为都是空的;有些就认为一切都是实实在在,都是有的,一切都是为了物质,结果又执在物质上面;也有人聪明一点,认为一切事物都是又空又有的,就是即空即有;还有些人说是非空非有,空也不是,有也不是,两种都不执;还有非非空非非有,非亦空非亦有……都是在脑子里面不停地分析。分析到六十二种那么多,全是邪见。因为他们并没有在本质上看到一切法无我,前提还是认为一切法的本质是有。我们习惯性地认为磬是有的,就没有看到它整个都是铜做的。我们的自我意识一定要有一个我,以我为出发点才产生了我要做什么不要做什么,我喜欢或者讨厌什么。其实无论做了多少,只要背后围绕着的是自我,就全是颠倒。菩萨就是不颠倒。
3.安住常乐
不动、不退、不转,如虚空,无所有性。一切语言道断这是指空性,就是没有动摇,没有变化,也没有退转,一切都恰到好处。言语道断就是语言本身是有局限性的,我们这些语言都是从别的地方学习来的,如果把语言还给老师,我们就没办法讲话;我们的想法也是从别人那里学来的,把想法再还给老师就叫不可思议。思不得就是不可思,言不得就是不可议,所以不可思议也就是语言道断。
不生、不出、不起,无名、无相,实无所有,无量、无边,无碍、无障,就是真如本体远离了一切生灭相,这是我们真正要亲近的地方;但以因缘有,从颠倒生,在因缘具足的情况下,我们凡夫就在缘起法上增强自我执的观念,从无明颠倒中产生了各种人法的实执。
故说常乐,当我们体会到了前面的那些,就像《心经》里面讲的一样,能除一切苦,真实不虚,就能体会到常乐我净涅槃四德中的常乐。
我们人生几十年都在不停地迁流变化,但我们还是在世间无常之法中追求永恒,比如说执身体就不希望自己会死,执感情就想不到它会离开。我们总在担心怕,但是不知道自己所担心的这一切,它的本性就是无常苦空。如果看不到它只是缘起有,我们就会从妄想颠倒上执它,一旦执了,就忘记了它的无常和痛苦。
宇宙万有没有一件事情是永恒的,无常、苦、空的观念就是永恒不灭的真理,事物本身的真相就是如此,这就是真正的常。我们现在的苦大部分就是爱别离、怨憎会,碰到了不喜欢的很苦,喜欢的离开了也很苦。但是仔细一看,我们所喜欢和讨厌的从来就不曾存在过,那么喜欢和讨厌的情绪自然就会消失,没有情绪就不会苦,不苦才是真乐。如果我们想找到一个快乐,它最终还是会失去;如果我们让自己的身心感受到真实的世界,就不苦了,这才是真正的乐。
常乐我净的乐是涅槃之乐,就好像我们生病时很痛苦,如果病好了就是涅槃。其实病好了你也没觉得快乐,只是生病的痛苦没有了。很多人几十年一晃就过来了,身体一直挺好的,没觉得这是快乐,但是当你真正生病住在医院里面哭爹喊娘时才知道,不生病就是快乐。所以快乐是针对痛苦而言,不痛苦才是真快乐,故说常乐。
菩萨行处从相上是要有忍辱柔和的心,从心上要能够于法无所行,观诸法如是相。如果把内在的主观能动性调动起来,就是要行于一切法,而不一切相。菩萨亲近处就是要亲近自己的内心,观察诸法实相以后,看到无常苦空的背后是空性是无所得,是不生不坏无障无碍,这是菩萨亲近处。
天台宗的慧思大师在《法华经安乐行义》里告诉我们:于一切法中,心安住不动称为安。大家现在就尝试一下,看看自己的心安了没有。当什么想法都没有时,其实心是最安的,一旦有想法,心就不安了。不受五阴烦恼之束缚称为乐,五阴烦恼就是色、受、想、行、识。我们所说的不受物质和精神的控制和阿Q的自我精神安慰不同,是要观察自己既不受物质的束缚也不受精神的束缚时的本来面目。有些人信佛就像背着一个沉重的十字架一样,这不行那也不行,这造业那也造业,都不知道该怎么办了。事实上真正地学习佛法,是要把我们心中的所有包袱、束缚、烦恼全部脱落,还我们本来面目。
物质上的束缚就是要赚钱,要买房子,要荣耀,要漂亮衣服,什么都要,每天为外物而劳累;精神上的束缚就是艺术家、哲学家、思想家们,在内心中不停地去搜肠刮肚、冥思苦想,想让自己有一点新的思想,其实就是颠倒妄想,就是为精神所困。那么我们学习佛法就是要把外在的物质和内在的精神束缚全部舍弃,这叫不受五阴烦恼束缚。心能够安住不动,又能够不受物质和精神的束缚,就叫安乐。
身心安乐而自行化他称为行,这就是安乐行。自己按照上面所讲的安乐状态去做就是自行;看到周围的人不能安乐,我们去劝慰他,让他也安心快乐,这叫化他。这样做到了自行化他就是安乐行。
三、有相无相安乐行
慧思大师把安乐行分为有相、无相两种。
有相安乐行就是外在的修法,比如一心读诵《法华经》文字等,称为文字有相行。我们给自己定功课,一天要诵多少部经,拜多少拜佛,抄多少经书,供养多少钱,这一切都是外在的有相行。很多人到庙里面去扫地干活,也是有相的安乐行。前提是你要很快乐地去做,不要受物质和精神的束缚,不能跟佛菩萨谈生意。菩萨我今天供养你一个苹果,你明天要给我长出一百个苹果来;我今天供养给你一百块钱,你明天要给我赚十万块钱回来。虽然佛菩萨也会保佑你,但这只是前期的方便。真正修行以后,其实你不用谈你供养佛菩萨多少自然就有果报,不求自得。如果你因为求不到,心里一着急反而没有了。
无相安乐行就是内在的修法,如修止观等,以体达一切诸法中,心相寂灭、毕竟不妄之三昧。我们前面学习的永嘉禅入门就是止观入门,当然还有观察诸法实相的一心三观,也就是天台宗的圆教止观。
我们在一切行为当中,无论是思维做事,还是打妄想,都要能够体会到心相寂灭。把字放在字底下就组成字,就是妄想的想,就是我们心中冒出一个相来了。比如说你坐在这里想到家,想到某某人了,他的相就在你心中冒出来了。你现在把相拿掉,只剩下这个心,比如看到磬锤,心上面就有了这个相,现在把相拿掉不想了,你那个会想的东西还在这里。我现在把杯子拿起来,心上面那个相又换了,本来是磬锤,现在换成杯子了。
我们打妄想就是这么想的,上面的相在不停地变换,其实下面的心并没有变。相凡夫总是不能明白真心,我今天想你不想别人了,明天又不想你了,今天想到他好了,明天又想到他坏了,就是不停地在相上。如果心不这些相,就是心相寂灭,把心上面的相全部拿掉,这时无官一身轻,其实无相才是一身轻,心有相就是疲劳。
最近莫言获得诺贝尔文学奖,获奖作品的题目就是《生死疲劳》。生死疲劳”是《八大人觉经》里面的一句话,第二觉知:多欲为苦;生死疲劳,从贪欲起,少欲无为,身心自在”。大家回去看一看《八大人觉经》。听说莫言的母亲很信佛,《生死疲劳》就讲了一个六道轮回的故事,还是有一定深度。生死疲劳就是从贪欲而起,就是在相上贪。如果相寂灭了,我们的心自然就安了。但是现在有些只看见眼前物质利益的人,约定俗成地认为没有六道轮回,说这本书写得不好,不相信。
故不以有相安乐行为行法,而于自然无行状态之自行化他,就是无相行不以有相行作为行法,而是在自然没有造作的状态下自行化他。慧思大师特别指出来,如果你能在心上面把妄想的相拿掉,你的心就像虚空一样,你的举足下足,自度无边众生。就是说当你走路时,把脚抬起来、踩下去的过程中,因为你心里面什么相都没有,有很多众生都会被你度了。
为什么不修有相的行为就可以度众生?你在走路时,那些鬼神看见你觉得很奇怪,因为他们只看见你在这里走,却看不见你的心。因为你的心没有执,把相拿掉了,没有任何相,所以他们就自然生起很恭敬的心,要向你学习,就当你的护法了。如果我们的心在贪嗔痴烦恼中,他一看这个人太可恶,太可怕了,简直是定时炸弹,鬼神就不喜欢你。所以一般心能安住的人,一定都会逢凶化吉,不会有任何事情。如果一个人撞鬼了,肯定是他心里就有鬼所以慧思大师告诉我们要于自然无行状态之自行化他
四、安乐行的三种修行方法
智者大师在《法华文句》里面特别指出了安乐行的三种修行方法。
第一种叫依事解释:依事物以身安全,心无忧恼为乐,依此(身安心乐)能行自利利他行为。就是通过事项来解释,比如说,在衣食住行方面都能安住就是身安;心里没有忧恼就是乐。身安则道隆,心安才能够自利利他,这叫安乐行。
第二个是附文释,就是附上《法华经》的说法三轨作为解释:是善男子、善女人,入如来室,如来衣,坐如来座,尔乃应为四众广说斯经。如来室者,一切众生中大慈悲心是。如来衣者,柔和忍辱心是。如来座者,一切法空是。
天台宗的法师讲法至少要具备说法三轨:第一个是入如来室,如来以慈悲为室,进入这个教室,看到大家都是慈悲的状态,离开慈悲心不能讲法;第二个叫披忍辱衣,在讲课时,手机响起来了,也可能上着课人跑光了,或者大家鼓掌赞叹你了,你的心就不能动,对负面的事情要忍辱,对正面的赞叹也要忍,这是披忍辱衣;第三个要坐法空座,法座一坐上去就要知道,你没有说什么,大家也没听什么,赞叹你不要高兴,批评你也不要难过,反正你什么都没说,这是登法空座。
智者大师解释说法三轨就是:即以着如来衣(行止行)为法身身安,入如来室(行慈悲行)为解脱心乐,坐如来座(行观行)为般若妙行。
如来衣就是法身身安,法身是空所以能够忍辱,法身遍一切处所以是最大的衣
入如来室就是慈悲行。当你能够以慈悲的心来对待一切众生,其实自己心中的束缚就没有了。如果你心中有了束缚,你的慈悲心就生不起来了。慈悲没有痛苦,因为自己的全部注意力都在对方,看对方怎么好怎么来,而不是自己想要怎么来,所以入如来室为心解脱,是最快乐的。
有时候父母教育子女,巴不得让子女全听自己的,其实如果子女全听父母的,肯定没有出息。因为父母跟子女生活的年代至少相差二十年,如果跟父母一样的话,子女就活到二十年前去了,在同学堆里面就成小老头了,所以人会有代沟。
当然如果父母是圣人,超越了时空观念,和一切众生都是同时代,那就没问题了。所以如果父母教不好子女,自己也要反思,要看自己是不是在用陈旧的观念跟子女沟通。如果你能够用跟他同时代的观念去沟通,把他引导到正路上来,这就很正确。如果你没有这个智慧,老是用自己的观念去教育子女,那肯定是不行。
坐如来座就是般若妙行,般若就是空无所得,所以如来座也就是法空座。此外,安住于忍辱地为身安,不为烦恼、暴力所困为心乐,观诸法实相为妙行。
第三种是法门释以修行法门,不缘生死、涅槃等二边法,而安住不动为安修行时,生死即是涅槃,烦恼即是菩提。我们心里面既没有对生死烦恼这一边的执,也没有对涅槃菩提那一边的执。大家已经学了很多佛法,都知道有智慧不住生死,有慈悲不住涅槃,这才是真正的安,就是大乘菩萨的无住涅槃。同时有智慧就不生烦恼,有慈悲就没有敌人,既没有烦恼又没有敌人才是真正的安所以安住不动为安。
不执取三昧广大之用,及不受五阴为乐,就是既不执三昧禅定的快乐,也不受五阴的束缚,这才是真正的乐。天堂地狱完全自由,世间出世间来去自在。只有大乘佛法,只有圆教的教法,才能指导我们达到这么高的境界。永嘉大师的《证道歌》通篇所表露的就是这种思想。
于无受无行之状态下之行中道为行,就是在不受也不行的状态下契入于中道。常是一边,断是一边,离是二边,行于中道;有是一边,空是一边,离是二边,行于中道。既不执空,也不执有,这时你的心就像圆满的球一样,在哪里都能够安心,都不会有个棱角把自己卡住。圆的东西在所有平面上都能自由地滚动,我们的心也是这么圆满。
五、《证道歌》中的法华安乐行思想
安乐行品的道理在永嘉大师的《证道歌》当中也有详细的表露。
一个是宗亦通,说亦通,定慧圆明不滞空。非但我今独达了,恒沙诸佛体皆同”。不但永嘉大师自己达到了这种境界,所有的诸佛都是如此。也指我们的心对周围的人、事、物,对物质、精神都不执了,心的四边都空掉了,同时我们的心又明明了了,对一切因缘果报都很清楚。
另外一段说:师子吼,无畏说,百兽闻之皆脑裂。香象奔波失却威,天龙寂听生欣悦。指大乘佛法就像狮子,兽中之王,所有的野兽听到他的吼声后,都会趴在地上不敢动。比喻圆教的思想一旦能够广为传播,那些世间狭隘局限的生灭法乃至禅定,和出世间解脱的罗汉,以及有佛可成、有众生可度的菩萨行,在定慧圆明面前,都显得没有力量。圆教包含了一切万法,不是自己高高在上,而是含摄了所有法界,包括我们在座当下的所有状态,其实都是非常圆满的。圆教把整个法界的生命实相全部圆融在了一起,所以才能够天龙寂听生欣悦。天是代表自然,龙是代表灵活多变,表示圆教的自然灵活,法界生命的洒脱自在。
这些都是安乐行的一种表法,行一切处而没有障碍,就是圆教大开圆解之后的修行方式,亦即圆满的安乐行法,也是《法华经》迹行的要点所在。
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