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达照法师《永嘉禅讲座高级》——《法华经》选读:第八讲 如来寿量

 

《法华经》中的安乐行品是大乘圆教的实修法门,是快乐的修行法。所谓快乐的修行法就是安住在从因到果始终快乐圆满的状态里,行住坐卧、发愿、做事,都安住在快乐圆满的观念里修行。
在《法华经》的二十八品当中,前面的十四品属于迹门,后面的十四品属于本门,第十六品如来寿量品是本门当中最重要的一品。
释迦牟尼佛弘法五十年只是佛圆满报身的一个足迹,虽然三藏十二部经典已经非常广大圆满,但是相对于佛的圆满世界,这一生的教法就显得非常微小。佛这一生的教法又分为权巧方便和真实究竟的教法,佛在方便品里面说是为了开权显实,权巧方便都是为了让我们培养自己的眼光、定力,在改恶向善,去善从净的种种修习过程中打好基础,最终能够明白宇宙人生的真相。
只有看到心性本来具足一切佛的功德时,我们才发现原来让自己修行、让自己改变的那些只是一些初步的技巧而已,这些技巧虽然能够升华我们的生命,但归根结底还没有明白一切法真相的究竟处。因此在法华会上,释迦佛一定要把佛所明白的宇宙真相透露给我们,让我们不要执在那些行为规则上。
就像《金刚经》中,佛说:知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法。大家过河时需要用竹筏把自己载到对岸去,这个过程是方便权巧,到时候要废除的。当你到了彼岸,就要上岸,这时就要把船扔掉。我们过去通过拜佛、打坐、诵经、种种禅定等方法来净化自己的生命,佛在法华会上就开权显实,告诉大家一切行为都是在修行,并不需要这些特殊的方法。换句话说,这些方法也是诸法实相的一部分,它只是生命的一部分。
一、三种生命状态
《涅槃经》里面讲,佛的弟子看到释迦佛要涅槃了,都非常伤心,舍不得这位三界导师、四生慈父离开人间。这时候有人就问,佛入灭了是不是没有了?佛的寿命是不是结束了?如果释迦佛也难免死亡之苦,我们就没有必要修行了。所以佛就告诉弟子们,佛有法、报、化三身,不只是一个肉体之身。
1.凡夫的三种生命状态
我们凡夫的生命也有三种状态,不只是一个肉体就能代表的。
第一种是我们的道德生命。每个人内心都有自我评价的一把秤,评价自己是个有包容心的好人,还是个简直不可理喻的坏人。你自己内心的那把秤会衡量自己是否做得令人满意,这就是自己无形的法身,别人都不知道,唯独自己知道。所以为什么很多人会有心理疾病,因为烦恼太重而得抑郁症,或者有其他种种想不开的事,就是因为自己所面对的现实社会,跟自己内心的那把秤对不上号了,自己对自己的行为和遭遇不认可了,这时就开始自我矛盾了。所以自己内心道德的这把秤,是自己的一个身体。
第二种是我们自己受用的身体就是你的身体加上你的思想语言和自我感受,这种感受只有你自己知道。比如说健康程度,别人并不知道你健康不健康,看你气色好就说你身体好,看你脸色发白就觉得你身体不好,其实只有你自己最清楚自己的身体状况,这就是我们的报身。佛是功德报身,我们是业障报身,业报身也是报身,是我们自己感召来的。
第三种就是我们的他受用身。也就是很多的社会角色,对父母你是子女,对子女你是父母,对朋友你也是朋友,对领导你是下属,对下属你还是人家领导。在每一个人面前,你都扮演不同的角色,这也是千百亿化身。化身是为了对方用的,父亲知道你是儿子,叫你名字,儿子知道你是父亲,他就叫你父亲。这一切都是因缘果报规律的显现。
2.佛的法、报、化三身
佛的法身遍一切处,是一切法的理体,我们每个人的理体都是跟佛平等的。我们内心深处究竟的理跟佛究竟的理是一样的,法身本来清净,不假造作,不需要修行,不需要改变。
佛的第二个身体就是报身。佛在《长阿含经》里和阿难说:阿难,夫生有死,自世之常,此何足怪。就是有生必有死,世间常理就是这样,没什么好奇怪。佛的化身示现人类生老病死的过程,当弟子看到佛要入灭时,伤心欲绝,佛就必须要指出来,你们误会了,只是把佛的这个化身看成佛的全部,因此引出佛的报身。
佛所成就的圆满报身就是道德智慧的圆满聚集,当他把生命内在的智慧、能力全部开显出来的那一刻叫做成佛。所谓成佛就是成就了圆满报身。佛的生命是真正完美圆满的生命,完全觉悟了一切宇宙法界的真理。佛的生命彰显出来的是无量的庄严,是自己的受用身,也是一切菩萨都能看到的身体。如果没有明心见性,大彻大悟,我们凡夫看不到佛的庄严报身。
佛的第三个身体是千百亿化身。佛的化身是随类而化,和什么众生有缘,就化现什么众生。人道众生和他有缘,他就化现人道,为一个人来度我们;如果和天道众生有缘,他就化身天人到天上去;如果和地狱道众生有缘,他也会化现成地狱里面的众生,包括地狱的阎罗王,或是其他的狱卒;那么如果在畜生道有缘成熟了,佛也会化身到畜生道里面去。每个化身都只是佛的一个代表,并不是佛的全部。
《法华经》前面十四品迹门的佛陀,也就是千百亿化身释迦牟尼佛。当大家看到释迦佛要入涅槃了,觉得佛要离开了就很伤心,这说明佛的弟子,包括我们后代这些佛弟子习惯相了。我们希望佛在这里能够长寿,最好能够一直伴随着我们,实际上凡所有相都是生灭法。在涅槃会上,弟子们请求佛陀不要入灭,这就是把佛的化身当成了佛的整体。就像我们现在见到一个人,感觉自己看到的就是这个人的整体,其实表面的形式和背后是不一样的。有些人表面生病了,老了,但内心年轻健康,他其实就没有病;有些人虽然身体很健康,但是心里有毛病。这就是表里不如一。
法、报、化三身集于一身时,才算真正的圆满。天台宗所讲的成佛不断九法界之恶,就是成佛后,不需要断除九法界众生的一切善恶习气。既可以到地狱里面,也可以到天堂,十法界来去自在,这样的自在才是真自在。如果你成佛了,九法界都不敢来,说:我不想到人间去,人间太苦了;畜生道太脏了,我不敢去。这就不叫佛,还不究竟、不圆满。
天台宗根据《法华经》、《涅槃经》的说法,认为一切法界、一切众生,一尘一刹无非佛土,这才是佛法圆满的体现。佛有千百亿化身,并不是佛要选择一个状态让自己去舒服一下。我们有些人行善积德做好事时,是要扮演一个慈善的人,自我感觉是一个善良的人,我真是一个好人,做了这么多善事,这不是真正的善。真正的善是无论哪个众生需要你都去做,没有夹杂自己的需要。所以佛随类化身时,是随众生类,不是随佛自己的需要,这就是佛化身的圆满。
二、开迹显本
《梵网经》里面,佛也对弟子们说,吾来此世界八千返,我来到这个世界度你们已经有八千次了。八千次也不少了,到现在我们还在轮回。讲《梵网经》的时空背景和《法华经》的时空背景还有所不同,因为《法华经》是放在诸法实相的背景当中去讲,讲得次数更多。
1.化身示现
在《法华经》第十五品从地涌出品中,释迦佛讲法时,从地下同时涌出了很多大菩萨,这些大菩萨都和文殊菩萨差不多,甚至比文殊菩萨的功德还要大。释迦佛说,这都是我成佛以后教化的菩萨,弟子就很怀疑,说你从成佛到现在才四十多年,而这些大菩萨都是从无量劫以来,已经修了很久,怎么能是你的弟子。佛就告诉他们说:你们误会了,我并不是用在菩提伽耶成佛的这个身体来教化他们,实际上我早就成佛了,现在来这个世界,只是给你们做个榜样,只是千百亿化身当中的一个。
按照天台宗的教理来说,圆教的初住菩萨相当于别教的初地菩萨,他已经大彻大悟,断一品无明证一分法身,见到了真心佛性,证得了中道实相,即不会偏空也不会偏有。初地菩萨已经证得了佛性的光明,就有能力示现一百个释迦佛这样的化身,在百佛世界示现成佛。一个佛的世界就是一个三千大千世界,就像释迦佛在我们这个娑婆世界,在这么大一个区域里面教化众生而到了二地菩萨就可以在一千个佛的世界里面示现成佛,三地菩萨就可以一万个……释迦佛的圆满报身有千百亿化身,其实是无数化身,这是福德智慧定力圆满的显现,释迦佛只是千百亿化身的其中一个。
2.时空错觉
佛的寿量到底是多少?释迦佛讲,他的寿量不是我们这个世界的凡夫能够想象得到的,是一个不可思议的数字。我们说阿弥陀佛无量寿,没有限量不是说没有数,而是那个数量概念和我们的时间概念完全是两码事。比如说我们的一百年对于登地菩萨来说只需要一弹指功夫就到了,那么这个时间到底是算一弹指还是算一百年呢?
二十八层天每向上一层,每一天所代表的时间数量都要加倍。比如人世间的五十年是四天王天的一天,人间的一百年是忉利天的一天,人世间的两百年是焰摩天的一天,我们的四百年是兜率天的一天。对于不同的天人就有不同的境界,在时间上确实有很大的错觉。
佛在如来寿量品里指出,佛不在我们能理解的时间里,而是在久远劫前早已成佛,而且在与我们这个空间重叠的世界里面,佛一直都在伴随着我们,只是我们还不知道。这是什么概念?就是在我们凡夫看来,释迦佛在印度示现成佛,在灵鹫山说法,现在已经入灭了,舍利塔已经造起来了,但实际上佛还在那里说法,这个时空概念对于我们凡夫就比较难以体会。
种武功的名字叫乾坤大挪移,说我们的时间和空间实际上是可以重叠的。在同一个时间当中,有无数的时间重叠在这里,在同一个空间当中也可以有无数的空间重叠在这里。过去无量劫的时空,在当下一念就能体会到。比如说有些人做梦,梦到的都是实际生活中没有发生的事情,实际上就是把未来的时间挪到了当下,他已经体会到了。我们这一生的经历,当自己想到小时候的情景时,过去的时空就和现在重叠在一起了。所以正常的生命应该在当下就能对过去、未来,无限的时空都清清楚楚、明明白白,可是我们因为迷失而执一点点自我,把其他该知道的事情全部忘记光了。
所以佛在灵山说法,从过去到现在乃至尽未来际,一直在那里,只是我们没有缘见到。智者大师读《法华经》时,在药王菩萨本事品里面有一句话,是真精进,是名真法供养如来,当读到这句话时,他马上身心入定,当时就看到释迦佛还在灵山说法,说灵山盛会俨然未散。智者大师是公元6世纪的人,生活于公元538年到公元597年间,598年元月份时圆寂佛教化的时代是公元前五六世纪,用我们现实的时间观念来说,释迦佛的时代离智者大师已经有一千年了,他一读经就看到了佛还在说法。
智者大师见到了释迦佛还在灵山上讲《法华经》,就去问他师父慧思大师。慧思大师告诉他说:昔日灵山,同听法华,宿缘所追,今复来矣。以前我们两人曾经一起在释迦佛那里听《法华经》,因为有这个缘,所以现在慧思大师修习《法华经》时,因缘具足,智者大师就又追过来学习了。希望我们以前也是在灵山一起学佛法,今天宿缘所追,又聚在一起了。智者大师是非常了不起的大德,他阅读《法华经》就悟到了法华三昧的道理。
3.开迹显本
此品主要讲了佛陀一代时教的开迹显本,从本垂迹。本就是根本,久远劫前早已成佛的报身佛叫本佛,释迦佛八十年寿命的示现叫迹佛。《法华玄义》里面说:开迹中佛界十如,显出本中佛界十如迹中佛界十如就是释迦佛这一生说法,讲了相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟十如是,让我们明白了心性本来不生不灭,这是现实世界能够理解的诸法实相。开除迹中佛界十如以后,就使我们对宇宙世界的认识突破了原来凡夫三维时空的层面,把时空扩展到了方便有余土、实报庄严土和常寂光净土,有无数的净土叠加在这里,就显示出本佛的佛界十如。
迹门开的是下九界之权,以显佛界之实。下面九界就是九法界,地狱、恶鬼、畜生、天、人、阿修罗、声闻、缘觉、菩萨,这叫九界。这九界都是方便权巧,只有佛界才是圆满真实的。
故于本门显示佛界之本有久远,令了知迹门所说,为浅近权法。释迦佛在前面四十年所说的法都是对症下药,让我们先消除轮回生死的烦恼。当我们能够更深层地体会到生命当中的无我后,再进一步让我们发菩提心,使我们不但可以无我还可以生起无边的妙用。证得无我的同时又能升起无边的妙用,就是契入了中道实相,这是按照层次一步步地推进。
以明诸佛之本地为深广实法,十方诸佛出现于世的本怀就是希望我们明白,我们自己生命内在的本质都具备佛的四土庄严。现在说起来也很可怜,自己本来是个国王,结果穷得像个乞丐,被自己的狭隘所局限。本来我们生活在自己的世界,生命应该是自由自在,但是现在是随业受报,随着果报在六道轮回中头出头没。
三、寿量四土偈
《法华经·如来寿量品里面的偈颂说:常在灵鹫山,及余诸住处。众生见劫尽,大火所烧时。我此土安隐,天人常充满。安隐是安稳的意思,这六句话叫做法界道场偈,也叫做寿量四土偈
1.法界道场
佛以法界作为道场,佛的法界容纳了十法界为一真法界,佛的法是没有界的,无边无际,竖穷三际横遍十方。但是我们凡夫的有相世界一定有界别,你、我、他中间就有界别,鼻子和眼睛中间就有界别。每一个法的界就是它的差别相,而法本身没有差别相。因为有这个界,所以才能说出善恶好坏,六道乃至十法界,这就是界的差别。在这些差别的界当中,有不差别的地方,这就是佛所证得的法。一切差别相到了佛那里都是无差别,都是一味的平等。法身是一味平等的,千百亿化身有千百亿种差别,差别与不差别的中间,最圆满的点就是圆满报身。
我们凡夫的法、报、化三身中,对法界一味的法身是日用而不知。我们会思考,会烦恼,会高兴,都是因为清净法身的作用,没有法身我们的一切都无从谈起,但是我们却无缘面对。我们天天用它生活,吃饭穿衣,走路做人,却不懂得法身的本质,就像天天用电却不知道电的原理一样。佛说的法界道场偈是指十法界都是佛的道场,而我们所能了知的世界,众生所能看到的都是自己的业报结果,就是我们的依报国土。烦恼众生对自己正报的身心也不是很了解,非常局限,有局限就会有生有灭。
佛所证到的法界是没有生灭的,不但内在的理没有生灭,就是外在的相也没有生灭。西方极乐世界有种种相,比如七宝池八功德水,都没有生灭。极乐世界的天花撒下来之后,就表示新的一天开始了,不撒花就表示一天又过去了。净土的花有变化但没有生灭,所有的变化都是妙用,都不叫生灭,这是净土的庄严,和我们这个世界有差别。
在我们的世界有变化就代表有生灭,大家看到所有变化的事物都有生灭,所以我们一般人对亲人的离开会感到痛苦,觉得他死了。其实他没有死,亲人本来是没有我的,即使有我也是轮回到下个地方去了,只是换了件衣服。如果大家能够明白了一切法无我,就知道这些变化只是有相的因缘所致,它的本质其实没有生灭,在极乐世界就能够看见因果缘起的道理。
2.寿量四土
这六句也叫做寿量四土偈。佛的寿量有四土的区别,这四土就是常寂光净土实报庄严土方便有余土凡圣同居土。西方极乐世界有四土九品,我们娑婆世界也有四土,也是常寂光净土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土,我们凡夫和圣人都居住在凡圣同居土。
佛要让我们理解如来寿量长远时,必须把生命当中的这四个阶段告诉我们。十法界乃至十方诸佛的法界无穷无尽,我们很难理解,那么就先理解这四种世界,四土也就是四种世界。
我们现在生活的这个世界属于凡圣同居土。凡夫有烦恼痛苦,凡夫当中有善人有恶人,而圣人修行解脱、生死无畏了,就不受生死的束缚。但是有些凡夫认可的东西,圣人也要认可,比如说,凡夫不吃饭就会饿,每天要吃要穿,所以来到这个世界的圣人也要和我们一起吃穿,大家在一起就能够沟通得了。在我们这个世界就能看到圣人,他们确实在各个方面都超出凡人,这就是凡圣同居土,是我们普遍都能够体会得到的世界。
第二个世界叫方便有余土。《法华经·化城喻品里面讲,有一个导师带众人去采宝,大家在路上很疲劳了,导师就在半路变化一个城市出来,众人先在那里休息一下,继续上路。南传上座部佛教、小乘解脱道都可以通过观察自己的身心,发现自己内在的真心,明白所谓的自我是不存在的,诸行无常,诸法无我,然后就进入涅槃。涅槃就叫方便有余土,只是一种方便,让大家先住一住,但确实可以达到。
我们稍微有一点哲学思辨能力就可以想象一下,这是个生灭的世界,如果你的心执生灭的世界,就会随着这个世界一起生灭;如果你的心不再执著生灭的世界,心的本身就不再生灭,就到了涅槃的世界。大部分人用逻辑思维理解起来没有问题,这叫方便有余土。方便有余土的圣人和我们凡夫就没有相同之处。我们认为做人还是挺快乐的,名利财色,吃喝玩乐,什么都很开心;罗汉就认为这没有什么好开心的,都是苦空、无常、无我。
所以有些人说宗教是现实的倒影,现实认为是快乐的,宗教都说不快乐;现实认为贪求名利才有意义,得到的越多越成功,所有的宗教都说不能贪名;现实说满足自己的欲望是快乐的,但是宗教说不能有贪欲,人会被贪欲所困,所以它是现实的倒影。实际上这些人都是外行,只是从文字的表面,从凡夫的角度去理解。
实际上方便有余土已经从现实世界中解脱出来了,所以他的价值观念和现实完全相反,你说是正的,他一定说是反的;你说是反的,他一定是正的。我们说不能吃亏,他就说吃亏是福,没有比吃亏更好的东西。
第三个世界叫实报庄严土。实报庄严土当然是大乘发心了,当你的内心已经看见一切事物的本质是空,是无我,但是还不舍弃这个事物。虽然磬的本质是无我的,我这样敲起来,大家一样能听到声音,还都受影响了,虽然无我但可以影响大家。所以大乘菩萨虽然觉得没有一个众生可度,但偏偏去度众生;无有一法可得是名阿耨多罗三藐三菩提,但是他要通过成就一切法来成就众生。
庄严国土,利乐有情,就是实报庄严土。菩萨的果报和所感受到的世界,与凡圣同居土和方便有余土的世界都不一样。换句话说,菩萨的生命实际上已经在净土里了,无论是衣食住行也好,吃喝玩乐也好,天堂地狱也好,对他来说全是净土,所以他无论怎样都很开心,他背后不再有自我。
常寂光净土和实报庄严土有一点区别,实报庄严土还是体会到果报很真实的这一面就是说有众生可度,有佛可成,还有功夫可做,还觉得这样做功德很大,要庄严国土,要利乐有情,很有积极性。但是常寂光净土就把宇宙法界的本质全部都透露无余了,那个世界是不可思议的世界,没办法想象。即使是实报庄严土的菩萨,他还要破最后的无明,最后一品无明全部破完了,就彻底不可思议,这就是常寂光净土。
明白了这四土以后,就知道在这四种世界里面的时空、价值观念、生命趋向都有差别,如来寿量品就告诉我们,佛所成就的四土都是圆满的。
天台宗用了常、寂、光这三个字,把三种境界融为一体。其实就是清净法身,是永恒的,也有说是代表圆满报身,是你已经把一切智慧都开发出来了;有时候也把它当成清净法身,就是寂静,没有动摇;就是千百亿化身,照到哪里,里的众生就得度,这是光明智慧的照耀。
常寂光才真正是把三身融为一体。我们在座诸位的三种身都靠不住,我们没有证得常寂光的法身;我们的报身是个业报身,自己把握不了,有时不想吃饭也得吃,吃了有毒的东西也没办法,要忍受生老病死的痛苦,自己果报的身体不太受用;那么我们的化身——他受用身,就是我们在家庭社会、人际交往中的各种角色,想让别人满意,可别人偏偏不满意,所以有人说,但求无愧于心,岂能尽如人意。实际上佛就能够尽如人意,你只要求佛什么,他都能够满足你的愿,我们凡夫做不到,所以我们的三身很可怜,佛的三身是圆满的。
佛圆满的标准和凡夫圆满的标准不同。我们世俗的人会觉得一个人名气大就好,钱多就好,但是佛的标准不同,我们凡夫还没办法明白佛的标准。凡夫的标准,说得特别难听一点,也是天台宗说的,叫牛羊眼看人或者叫狗眼看人。用牛和羊的眼睛去看人,会把人看得很高大,和狗正好相反。狗眼看人低,那是骂人,就是狗的眼睛凹进去了,即使很高大的人,被狗一看就很低,你有一米八的个子,狗一看还没它高,所以它敢咬你。牛羊的眼睛是突出去的,人很小,但它看得比它还大,所以牛一般都不敢欺负人。我们说牛这么慈悲,羊这么温顺,狗怎么这么坏,是眼睛不一样造成的。所以我们凡夫对世界的理解不同,是因为带着自己的眼光看别人,怎么看都看不顺眼。
佛在如来寿量品里面就告诉我们,佛讲法是根据众生的根性来引导我们,开发我们的智慧,佛已经证得的圆满智慧没有变化。如果我们拿人的标准去衡量说佛是不是入灭了,佛到最后涅槃之前还有三个月背痛,是不是死得很可怜啊,那是不是白修了,修得跟我一样这些想法都错了,他只是给我们看看而已。在这四种世界当中的凡圣同居土,佛所示现的只是生命的一部分。
寿量四土偈的六句话中,就具足了四土。大家看这六句话,常在灵鹫山,佛还一直在灵鹫山,大家如果现在想要去灵鹫山见释迦佛还是能见到的。所以你要拜佛,虔诚地求佛,那么你的心从凡圣同居土到方便有余土,再透过去,只要到了实报庄严土,你就看见了佛的圆满报身。证得了实报庄严土的人,也就是大乘菩萨破一品无明之后,才能看到佛的圆满报身,我们现在只能看见佛的千百亿化身。佛的化身已经走了,我们就只能看到画像,化身都看不到,这是凡夫福报所导致的。
智者大师在《法华文句》里面解释这四土偈:常在灵鹫山”,就是常在实报庄严土;为三世常住之净土,故谓为他受用报身所居之实报土,就是三世诸佛常住的净土,佛的他受用报身也就是佛所证得的圆满报身,这里的他受用是只对于四十一位法身大士而言,他们能够看到佛的报身。佛的实报土对我们来说不受用,因为我们没看到,我们听佛讲法是听化身释迦佛讲,不是实报的佛对我们讲的。其他土的菩萨虽然能看到佛在实报土当中,但还是像隔了几层纱,四十一品无明就是四十一层纱,看不清楚佛的清净庄严,隐隐约约能看到佛,确信无疑,实际上还没有完全看清,这就是他受用。
为证实相之理者所得之果报,故谓为实报实报土是指实相之理,证得了实相之理就是明心见性的菩萨,破除一品无明所得到的果报就是实报土。别教初地、圆教初住以上的菩萨,他们所居住的地方,就叫实报庄严土。
常在灵鹫山常在这两个字就是不生不灭,只有证得常寂光最高净土的人,他的尘尘刹刹都是不生不灭的。我们现在坐在那里,最多只是看到自己的心很静,其实你的身体和妄想都在不断地生生灭灭。可是佛菩萨在常寂光净土,他的光和寂静都是常在的,他身边的一切依正庄严都是常在的,这个常在二字就含着常寂光。
常寂光土者,实相之理,即三谛之理也,盖常者常住之理,故为中谛,寂者空之义,即为空谛常就是中道第一谛;寂就是寂静,和虚空一样,就是法身觉了无一物,本源自性天真佛,法身觉了无一物就是空的意思,天真佛就是中道第一谛;光者照三千诸法之义,即为假谛空、假、中就是天台宗的三谛之法。
此常寂光之理,即为自他受用报身所证自受用身、他受用身所证得的是常寂光。大家用功修行想证得常寂光净土,需要把无常的东西看破、放下,就能明白什么是常;再把动乱的心消灭掉就是寂,寂静;最后把自己狭隘局限的心去掉就是光。
当你有了自私心的时候,你的言语表情都没有光明,都是灰暗的,天人和有神通的人能看见。如果你没有私心,你所到之处都是光明的,那些鬼神看到你都很恭敬。无论在白天还是晚上,你不带一点私心去做任何事情,天神护法看见了都非常恭敬,因为他只看见了你的光明,看不见你有别的东西。但如果你有一念私心生起来了,光明就没有了,所以这个光是属于他受用。
证得常寂光净土自己受用,他人也受用,报身所在之处就是佛所在的地方,就用常在两个字表达。
其次余诸住处之言中有方便同居之二土故称之为四土偈。智者大师解释六句偈颂的前面两句话常在灵鹫山,及余诸住处,其中余诸住处是指方便同居之二土,就是方便有余土和凡圣同居土。
常在是指常寂光净土,灵鹫山是指实报土,余诸住处就是指方便有余土和凡圣同居土。四种土在偈颂里面都有了,所以称之为四土偈
3.时空重叠,佛在灵山
众生见劫尽,大火所烧时我们生活在五浊恶世,就是见浊、劫浊、烦恼浊、众生浊、命浊共五浊。见浊是指知见浑浊,大家各执己见,互相诽谤。劫浊是指世界有大灾难,叫火烧初禅水满二禅风吹三禅,整个世界全部毁坏,天人都往生到他方世界去了。我们娑婆世界就是生灭的世界,所有生灭的世界都有这样的灾难,都有成、住、坏、空的过程。
我此土安隐,天人常充满。我们凡夫的福报所能看见的印度灵山,是显现出来给我们看的。我们所能理解的这个世界很狭隘,都是生灭法,有一天也会毁坏。佛所在的灵山,是佛所住的实报土,当凡夫能看见的灵山毁坏时,佛常在的灵鹫山不会毁坏,天人一直会在那里,就像净土一样。如果我们修行成就了,现在就能看到佛在灵山,这就是我们这个时空世界和另外一个时空的交融。
所以佛必须告诉我们还有另外三个世界,方便有余土、实报庄严土、常寂光净土这三个世界都叠加在我们这个世界里。用个比喻来说,大家都坐在这个房间里面,每个人的心也都在这里,如果我现在想知道房间的大小,我的心就遍满整个房间,你们也在想房间的大小,所有人的心都遍满整个房间,心与心没有矛盾,这就是叠加。当大家都各自想自己的事情时,每个人的心都随着所想遍布在我们这个时空,而相互间又不知道,这就是叠加。
在同一个时空中,其实有无数其他的世界、其他的净土叠加在这里面,释迦佛就是想告诉我们这个道理。我们凡夫看到的是生灭变化的世界,而佛的常寂光净土、实报庄严土不是我们所能够想象的。在众生见劫尽,大火所烧时,释迦佛所住的实报净土里面还是很安稳,天人常充满。
所以即使释迦佛八十岁圆寂了,我们知道佛并没有生灭,并没有离开我们,是我们自己的业报已经不再呈现了。如果我们的业报消除了,也进入了佛的世界,就还能看到佛正在讲法。所以智者大师也很慈悲,就来示现了一下,他看到了再来告诉我们。这是如来寿量品的一个核心内容。
《法华经》的如来寿量让我们能够体会到在生命背后,还有很深远的意义没有被开发出来。现在买一块地都很贵,叫做房地产开发,但是我们的心性,那么庄严的四个世界,被我们扔在那里荒掉了,没有开辟。我们现在生活在凡圣同居土的世界,在善恶对立的凡夫当中,而且还是恶凡夫多,我们就更痛苦了,天人感觉还舒服一点。那么我们就需要在自己的心灵世界,开辟另外的三个世界。
四、《证道歌》中的寿量四土思想
《证道歌》里面也对寿量四土有所表示。
《证道歌》说:不求真,不断妄,了知二法空无相。无相无空无不空,即是如来真实相。我们有求凡夫居住在凡圣同居土。不求真就是第二层方便有余土,已经证得空性,于一切法都无所求了。不断妄就是不需要断除现实的一切,所以有佛可成,有众生可度,是菩萨的实报庄严土。了知二法空无相,就是法身。无相就是空,无空就是实报庄严土,无不空就是常寂光净土,所以无相无空无不空,就是如来的真实相。这一个偈颂就把如来的四土都讲清楚了。
觉即了,不施功,一切有为法不同。相布施生天福,犹如仰箭射虚空。势力尽,箭还坠,招得来生不如意。争似无为实相门,一超直入如来地。这个如来地就是常寂光净土的最高层。禅宗圆顿之法要破除无明,直见佛性,就是空有两边都不执。在佛的世界,时间、空间、人际关系和凡夫的所有感觉完全不同,如果大家有机会慢慢地去参,有一天你参透了,就会发现原来的世界立即消失了。
我们生活在一个是非、爱恨的世界里,一不小心就会受到伤害,就会烦恼痛苦。当你一旦明白了这个常寂光净土以后,那真是雷打不动,风吹不进,雨打不湿,它完全是另外一个世界,和我们现在世界的价值观念、人生感受完全不同。实际上大家都可以证得这个境界,能不能去努力就靠大家了。
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