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达照法师答疑:佛性遍一切处,那人在去世的时候佛性会离体吗?离体的也是佛性,尸体也是佛性的展现,这个应该怎么去理解?

问:请问法师,佛性遍一切处,那人在去世的时候佛性会离体吗?既然佛性是遍一切处,石头,木头,树木,森林都是佛性的体现,人去世后,离体的也是佛性,尸体也是佛性的展现,这个应该怎么去理解?

达照法师:没有说人死了以后,佛性会离开身体的,这个说法肯定是不规范的。因为我们凡夫,人死了以后会有东西离开身体,通常人叫它灵魂,佛教不承认有灵魂的存在。因为,一讲灵魂,就变得好像有个永恒不灭的东西,那个东西现在在你的身体里面,等你死了以后,这东西又蹦到别的地方去了,这就变成一个永恒不灭的灵魂。那个永恒不灭的灵魂,只是仅限于在凡夫的世界里有这个现象存在。如果说它是灵魂,那就说你在六道生死中轮回的时候,你是从这个身体出来,再掉进另一个身体;从人出来到天道,然后再到畜生道,再下地狱道。这个中间是有个连续的,确实有个自我感觉从我这里蹦到你那里这样子,但是这个东西是不是灵魂真的存在呢?佛教告诉我们是无我的。有一天,你看见那个自我的那个东西,以为是灵魂的那个自我,看破了,没有我的。从此,轮回的这个灵魂从此就结束了,你进入了涅槃的世界了,不再有生灭了。

所以,佛教不讲有灵魂,一旦讲灵魂,你就认为它是永恒不灭的东西。那佛教讲什么呢?讲神识,神识是什么?就是在凡夫的时候,有我,有你,有他,我的神识是我的神识,你的神识是你的神识。所以,我死了以后,我到哪一道去,我的神识从这个身体离开了,那也仅限于凡夫的这个世界里面是这样。那我们修行干嘛呢?就是要转识成智,把这个神识转换成一种智慧之后。智慧跟神识的区别在哪里?神识是有我的,智慧无我了,区别就在这里。他一旦看到没有我了,他的生命已经没有界限了。我们一旦有了神识,有了个轮回的东西,就有界限,这是我的身体,你看界限很明显。他没有我了,这界限没有了,界限没有了,在哪里呢?无所不在。你如果讲他无所不在,好像还又是个三维空间的观念,又是应该有个很大很大的东西无所不在,其实,不是一个三维的无所不在。那如果用现在的科学的话说,我觉得可以这么理解,我跟大家讲过的,就是普朗克说的:这个宇宙世界,事物,真实的事物是不存在的。

那我们这个世界的存在是怎么回事?是波的振动,振动频率低的沦为物质,振动频率高的上升为精神。物质到身体,到精神,只是波的振动,它其实是同一个东西。上升到精神就是我们的所谓神识,所谓灵魂,是精神的世界了。比这个神识更高的呢?波的振动再快,再快,再快了以后,它越快,它越虚幻,越慢越实在,越慢越实在。所以,我们看桌子它很实在,在这里,好像起码有两三年都不动,在这里。我们这个身体就比它快,东跑西跑,身体振动的频率比它快,它振动频率慢,房子的振动频率更慢。上升到智慧的高度的时候,连那个神识的想法,妄想的那个想法,妄想因为有我,上升到智慧的时候,连那个我也没有掉了。所以,这样子它实际上是一种波的更高的振动境界。这种高的境界跟低的境界实际上是同一个东西,所以,《心经》说:色即是空,空即是色。上升到最高的是空,沦落到最低的,那个振动频率最慢的就是色。

所以,色法跟心法其实是一个东西,只是振动的速度不一样,速度不一样而已。大家看漫画动画片,动作过来,动作过来,感觉它有动作,实际上你把它解剖开来,你发现,就是一张一张而已,它中间动的那个东西实际上是没有的。我们不懂得这个道理,所以,以为有个灵魂,有个神识,有个东西去成佛,这指现在我们三维的世界。假如你认识到,那个“我执”破掉了,进入到高维智慧的这个状态的时候,所以说它包含一切处也可以。但实际上它的维度更高,就是N维,N趋于无穷大,跟零维是一个整体,而不能这样子去分开说,哪个高,哪个低,哪个物质,哪个精神,不能这么简单地分开。阿弥陀佛!

——摘自2018.05.04《禅修中心的次第与境界16》答疑(文字来源:安福利生)

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