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达照法师:欧洲弘法系列开示•普拉托《佛教的心灵启示》

2017年7月22日 普拉托站

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南无本师释迦牟尼佛(三声)

无上甚深微妙法,

百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持,

愿解如来真实义。

诸位大德、诸位善知识!大家下午好!阿弥陀佛!非常高兴在普拉托普华寺跟大家一起学习佛法。今天因缘殊胜,跟大家一起学习佛法的题目是《佛教的心灵启示》,心灵也就是我们的心,通常讲心灵。我们大家生活在这个世上,最核心的最重要的东西就是我们这颗心,因为古今中外上下五千年的文明,不管是科学、哲学、艺术、文化、生活、宗教,所有的文明、所有的学问无非是为了一个共同的目的,那就是要离苦得乐。这是我们大家为什么那么辛苦、那么忙,特别是我们这些华侨要不远两万里从中国跑到这里来,到这边生活,为什么?为了快乐,为了离开痛苦。

上到大科学家,下到我们日常生活、待人接物、吃饭穿衣、睡觉,全部都是为了离开痛苦获得快乐。也就是说人这一生有什么意义?这一生只有让自己快乐才有意义,让我们离开痛苦才有意义。但是你想真正的离开痛苦获得快乐,也不是很容易的。你看几千年的文明下来,到今天高科技那么发达,生活条件也比过去好了很多倍。但是人们的内心依然还是有痛苦,还是不能获得究竟的快乐、彻底的快乐。为什么?是因为快乐和痛苦都是我们大家内心的感受,如果你不明白这颗心,你就不知道那个快乐的人到底是谁,你在受苦的时候,也不知道哪个东西在受苦,快乐的时候,也不知道哪个东西在快乐。所以有时候看到别人很有钱,就以为有钱就快乐,就拼命赚钱,有时候又发现有钱好像也不是很快乐,于是又想别的东西,以为别的更快乐。

大家都知道蒙牛的老板牛根生,他曾经把很多钱都捐出去,人家问他为什么?他的钱不给他的老婆孩子,要捐给社会做慈善事业。他讲了两句话,他说:他看到古代到现在,很多人的百分之八十的快乐是跟钱没有关系的,百分之八十的痛苦是跟钱有关系的。就是你没有钱可能会很痛苦,有钱也不一定会很快乐,百分之八十的快乐是跟钱没关系的,就是说你的生活只要能过得去,你可能就能过一个快乐的人生,至于说钱呢,能挣多少?那是个无底洞,也没有一个绝对标准有多少钱就是快乐的。

那快乐到底是什么?快乐是我们大家内心的感受,痛苦也是我们内心的感受。可是我们对这颗心并不了解。所以佛他出现在世间,当时释迦牟尼佛在印度,古印度迦毗罗卫国国王的儿子、太子,他不继承皇位,不当皇帝,要去追求生命的真正快乐,他在皇宫里也看到这个争权夺利,社会大众每一个人都存在着生老病死的痛苦。

有了四门东南西北,出去看见了人的生、人的老、人的病、和人的死亡,没有人可以替代。上到国王将相,下到平民走卒,没有哪个人不会老,没有哪个人不会死,没人哪个人不会生病,不管你有钱也好,没钱也好,不管你地位高也好低也好。所以他看到了这个,即便我当了皇帝,我还是会经历这种痛苦,如何才能超越这种痛苦,这是他思考的问题。后来他看到了一个修行的人,当时印度有很多宗教,也有很多外道,释迦牟尼佛出家之前,就有修行的人。他看到修行人坐在树下很宁静很安详,他就跑过去问修行人,说:你为什么要坐在这里呢?那个修行人跟他说,他说:我看到人有生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛。

爱别离就是相爱的人会离开,不能长期在一起,冤家路窄偏偏会碰到,有矛盾,不想看到的人偏偏会看到,想看到的人偏偏看不到。然后求不得,你想要健康,健康求不来,想要的东西得不到,所以我们就到处去寻求。还有就是舍不掉,本来应该舍掉的,但是心里舍不掉,有时候没办法也舍不掉,像生老病死,我们想舍掉也舍不掉。所以他说:有那么多的痛苦,当我内心进入了寂静的状态,或许可以超越这种痛苦。所以释迦牟尼佛说:那我也去寻求这种真理,到底有没有。后来他经过了六年苦行,在菩提树下悟到了。他悟到了第一句话就说:奇哉奇哉!大地众生皆有如来智慧德相,但因妄想执着不能证得。就是我们大家每一个人内心中都有像佛一样的智慧,佛一样的道德,佛一样的表象,表现在外的。佛代表的是觉悟圆满的人,也就是说我们每一个人都可以觉悟,都可以圆满地觉悟,都可以消除所有的烦恼。但是我们大家为什么还是那么烦恼呢?是因为我们有妄想有执着,所以妄想和执着这两样东西就是我们内心的一种状态。那因为我们有妄想和执着,我们的心就变得痛苦烦恼。如果你把这个妄想和执着消除掉、消灭掉,那么你内心就会有一种无师智、自然智自得现前。

无师智就是生命的智慧、人生的智慧,不需要老师,我自己如果内心清净了,不生烦恼了,我自己就是老师,就会指导自己过上一个不烦恼的人生。我们大家为什么从小就要学习,要去亲近善知识?上学要一年一年的上,上到小学、初中、高中、大学,还有硕士、博士、博士后。当了教授,还要不停地学习,为什么要学那么多?中国古人告诉我们一句话:学问之道无他,但求放其心而已,什么意思呢?做学问做几十年,什么是做学问?什么样的人是有学问的人?学问之道无他,但求放心而已。我们经常在生活当中会告诉自己的亲人:我挺好的,放心吧!爸爸妈妈您放心吧!会告诉孩子你放心吧!我挺好的!放心,这是大学问。

放心是什么意思呢?是你把这颗心放在哪里?你这颗心放在一个感恩的、真诚的、快乐的状态上,还是放在一个羡慕嫉妒恨的烦恼的状态上。这是有学问的,比如前面有一个人莫名其妙地碰到了,他骂你一句,那这时候你的心放在哪里?你放在恨他,你肯定要把他骂回来,讨厌啊,你莫名其妙骂我干什么?如果你把心放在清净的状态,那你说无所谓了,这个人脑子有问题,莫名其妙地骂人肯定是有问题的人。那我们知道正常的人是不会跟神经病计较的,那他有神经病,你跟他计较干嘛?你的心就保持安静了,那就不会跟他计较,不会痛苦了。但是如果你的心放在菩萨慈悲的状态呢,你就会看到:哎呀,这个人今天为什么要骂我呢?是不是我做错了?或者他今天是不是很烦恼?因为大家在生活中会发现:你身边的亲人有时候会莫名其妙地发火,向你发火,你没做错事,他也向你发火。为什么?因为他内心有痛苦,他需要发泄出来。而你看到对方他只是有痛苦,因为愚痴、因为无知、因为没有道德、没有修养,所以他发了这个火,你怎么办?那我应该去教他,应该帮助他,让他从这个痛苦中解脱出来,他以后就不会去骂人了。你看!这颗心就放在菩萨心里、慈悲心里面。所以这颗心放在什么样的角度,你就会看见什么样的人生。凡夫众生、普通大众遇到好的事情,容易骄傲,好的事情、自己成功了,看不起别人。遇到坏事情呢,容易自卑,觉得自己很倒霉、很难受,这个坏事情怎么被我碰到了。但是菩萨这颗心,当你遇到好事情的时候,你会增长智慧。所以,人一定要找好人来学习,要跟好人相处,要跟有成功的人相处,要跟社会上有能力的人相处,你跟好人相处,跟有能力的人相处,你的思想境界就会提高。如果你总是跟不如你的人、乱七八糟的人相处,你莫名其妙地就变坏掉了。

所以古人说:近朱者赤,近墨者黑。你如果跟那个空谷幽兰在一起,时间久了,身上自然有清香,如果你天天跟垃圾场在一起,你不自觉那个垃圾的臭味就会在你身上,会被引发出来。所以你跟好人在一起,你的内心就会变好,跟坏人在一起呢,时间久了,凡夫就会变坏。那我们凡夫这颗心是随境转的,所以常常遇到好事的时候,我们容易骄傲,遇到坏事的时候,容易自卑,想不开。但是菩萨,当他遇到好人的时候,他增长的是智慧。所以我们大家为什么要学习?大家都知道:学习的那个老师一定是要比你懂的知识多,他教你才会学好。如果那个老师他都不懂,他怎么能教你呢?他不能教你,你就学不好。为什么很多人想考北京大学、清华大学,考那个好的大学?因为好的大学有好的教授,他们的眼界很宽,心胸很宽阔。所以你跟他学习,你的眼界宽了,好的大学出来的人,他的气场气质就不一样。所以我们在生活中,一定要看到那个人值得你敬佩的,你要不停地跟他在一起,跟他联络,联络多了呢,你的思想境界自然高了,这就是学习,要不停地学,不停地提高。佛菩萨就是这样,所以孔老夫子告诉我们:三人行必有我师焉,取其善者而从之。他比我好的,我自然跟他在一起,跟他一起学,我就变好了,这是一个很省力的事情,我们温州有一句名言怎么说?说傻子过年看隔壁,就是傻的人他过年不知道怎么过,他看看隔壁的人怎么过,他就知道怎么过就行了。就是有榜样可以学习,那个智慧就是这么起来的。这个人的智慧、愚痴都不是生下来就这样,生下来是有一个先天的条件,那后天的学习和改变是非常重要的。

所以一颗心用对了,他遇到好人好事,他的人生智慧就提高。遇到坏人坏事呢,我们凡夫遇到坏人坏事就会变坏。但是佛菩萨或者有智慧的人,他遇到坏人坏事的时候,会变得更有慈悲,更有那种恻隐之心。什么是恻隐之心?就是同情心,一个人若有同情心,别人坏,你不是去笑话他,不是去歧视他,不是欺负她,而是想办法帮助他,帮助他当然也是量力而行,不是说我亏了很多,我去帮助他,是你在力所能及的时候帮助了别人。当你一个人能够为了家人考虑,帮助家里人,你就是家族当中最优秀的人。当你能够为这个村里面人考虑,帮助这个村里面困难的人,你就是这个村里面最优秀的人。如果你看到这个国家有哪些问题,社会有哪些问题需要帮助,你去帮助这个国家、这个社会,那你就是这个国家当中最优秀的人。

所以佛菩萨告诉我们:遇到好事是好事,遇到好事,你会变得有智慧。遇到坏事也是好事,遇到坏事,你知道怎么去帮助别人,知道自己有哪些不足去提高自己。所以佛菩萨是悲智双运,用这颗心,这心灵很有意思,就是但求放其心而已。因为人这个一生当中总是有比我好的,比我坏的,总是有悲欢离合,阴晴圆缺。人生几十年没有一帆风顺的,总是有高高低低,那你在高高低低的时候,你这颗心怎么去协调,把它协调好。所以佛在菩提树下悟道的时候,就告诉我们大家:我们大家每个人的心都有跟佛一样的心。但是遗憾的是,我们大家不能把这颗心充分地用起来。

那么这颗心在佛看来有哪些方面的内容呢?我想从三个角度来给大家分析,第一个角度呢,心有多少类型?我们认为这颗心啊有时候很笼统,不会去看这颗心。佛经里告诉我们心有七个类型,第一个类型叫什么呢?叫肉团心。大家都读过《心经》,学佛的人都知道早晚功课,早课里面有《心经》、《般若波罗蜜多心经》,观自在菩萨,这个心经就是佛法的核心,《大般若经》的核心,就是一切佛法所说的就是心。如果有人问佛法讲什么?佛法讲的是心,佛法就是心法,佛说一切法为治一切心,若无一切心,何须一切法?佛说一切法为了治疗我们的一切心,这颗心为什么要治疗?大家知道这个身体有病了,我们去医院找医生来看病,然后把这个病治好,身体就健康了。
但是我们的内心烦恼了,我们找谁去治疗呢?按照这个佛在世,乃至后来的东南亚一带的,像泰国、缅甸啊,他们内心如果有烦恼了,就去找寺庙,所以寺庙也是医院,是一个心理的医院。大家心里烦恼了想不通了,去求求菩萨、求求佛,佛给你保佑保佑,你的心里就舒服多了。如果你再有师父帮你解释解释,告诉你:你要看得开,放得下,不要计较那个是是非非没完没了,不要被自己欺骗了,不要被自己烦恼纠缠了。师父给你讲着讲着,你突然发现有道理,你的心就不烦了。还有很多时候遇到人生一些紧急的事情,心里承受不了太痛苦了,于是到佛堂去求佛菩萨保佑,一想到佛菩萨会保佑你,你就把心里面这个重担交给佛菩萨了。因为佛菩萨会有这个能力,会有这个慈悲,会加持你。你一诚心一求,你把心里的重担交给佛菩萨,你心里就轻松了。所以很多生活的问题、烦恼自然就解决掉了。所以佛说一切法,他为治理这颗心。

那治理这颗心,那这颗心到底有什么样的内容?佛讲经四十九年,现在的大藏经可以说是汗牛充栋。一个人每天看十个小时,不做笔记,一部大藏经看完要三年。你还要能看得懂,还不能做笔记,一天看十个小时,这样看都需要看三年,你说这个经书有多少?非常多。而且佛说,他已经讲的法,就像指甲上的土,爪上土一样,未说法像大地土,就是没有讲出来的法也很多。那些法是什么?是我们每个人的心。所以佛所讲的法就是我们的心,如果我们不明白这颗心,我们的心就永远随着外境转,转东转西,转南转北,转生转老,转病转死。就是你这一生当中,你这颗心你自己没有把握的时候,总是听着别人在那里使唤。为什么说我们这颗心听着别人使唤?家里人、还有你的朋友、还有旁边一些不认识的人,他们如果在你面前说你很了不起,赞叹你,于是你内心感觉到很开心。如果莫名其妙的在你面前说你很坏,坏透了,骂你,你就莫名其妙很难受。哪怕别人毁谤你的,或者故意逗你的,你也会难受。什么原因?因为你这颗心被别人牵着鼻子跑,别人想让你快乐,你就快乐一下,别人想让你痛苦,你就痛苦一下。特别是你的亲人,你身边的人要是想让你痛苦很容易,他只要讲几句你受不了的话,或者他装疯卖傻,你以为他傻掉了,你也很担心,你也很受苦。就是这颗心始终是随着身边的所有人事物去变化,那这颗心到底怎么回事?我们很少去了解他。

所以佛告诉我们说,这颗心有七个方面的类型需要知道的。第一个方面是我们的肉团心,什么是肉团心?就是我们的心脏,我们大家觉得心里难受,比如说你心脏早搏,或者心脏有毛病,有时候憋得难受,心里觉得难受。那我们大家会觉得这个心脏好像就是“我”,很奇怪哦,这个我到底在哪里?诸位你指给我看看,我在哪里?我在这里是吧?还是在那里?大部分人会说:我在这里。你感觉到的自我是不是在这里?是不是在心脏这个位置?一般不会说我在哪里?我在这里。不会拍脑袋说我在这里,也不会拍腿说我在这里。当然你手脚头都是自己哦,我们把整个身体当自己。但是你静下来问我在哪里的时候,那种感觉就是在心里其实。就是我们感觉我们这颗心在这里这个位置,你的心不会长在脚上,虽然脚也有脚心、手也有手心,但是我们感觉到我们的心是在这个位置,这就是心脏。我们把心脏当成自己,这叫肉团心。这个肉团心实际上不是我们自己,它只是一个材料。我们通过心脏,可以把绝大部分的血液通过心脏的起搏再输送到全身的。所以我们感觉到心脏是自己,但是大家现在知道医学很发达,心脏还可以换一个,你这个心脏不行了,把它换掉,换一个别人的心脏,你照样可以活着,所以心脏不是自己。他只是你的一个机器,我们这个身体只是我们这个生命的一个机器而已。

这个机器很有意思,它是观察这个世界的,有观察能力的一个机器。这个观察是干嘛呢?是你接受这个世界的所有的信息,是这个世界信息的一个接收器。就像我们的手机,我们要打手机,手机要有一个接收器,你才能接收到信息,如果这个接收器没有,你就接收不到信息。我们看大家有眼睛、耳朵,有鼻子,有身体,还有自己的大脑,你才能看到这个世界,听到这个世界,想到这个世界,闻到这个世界,知道这个世界的味道,叫色声香味触法。这个世界是怎么样的,是通过眼耳鼻舌身意吸收过来的,所以接受这个世界的信号。同时身体又是向这个世界发送信息的发送台,大家是把个人的生命信息,通过我们的眼睛、身体,把我们生命的信息发送出去。

所以古人有一句话讲:上门休问荣枯事,但看容颜便得知。你到一个人家里去、朋友家里去,你不要问他最近日子过得好不好啊?怎么样?你不用问,你看看他的脸色、看看他的表情,就知道他的日子过得好不好了。但看容颜便得知,你的容颜怎么会表现出来呢?你内心的秘密怎么会在脸上表现出来?因为你内心的所有想法,都会通过你的眼睛、你的动作,你的表情表露出来。所以你做人做得好,是因为你的心灵好,你心好了,你向这个世界发送出去的都是好的信息。如果你内心每天都在烦恼,每天都在嫉妒,每天都在仇恨,你见到谁都在仇恨,那么你向这个世界发送出去的信号都是糟糕的信号,都不是好信号。这个世界被你发送出去的信号,你如果发送出去的信号都是坏信号,你的世界就被你破坏掉了。世界这么大,我一个人坏怎么会破坏呢?好像世界那么大,人那么多,一个人好坏好像无关紧要。但是如果是一个家庭就很明显了,一个家庭如果有一个人每天都很痛苦,每天都是发出负面的信息,你这一家就搞得鸡飞狗跳,哪怕父母亲再潇洒再有能力,他一想到你心里就别扭。为什么?因为这个人发出来的都是负面信息,内心都是不好的。如果你发出来的都是好消息,那你家庭就幸福了,你家里就因为你就变得很幸福很开心。这个团体,这个寺庙,这个单位啊,如果每一个人他每天发出来的都是好消息,都是快乐的积极的向上的阳光的,那这个人就是这个家里的宝贝了,就是福报了。人生要遇到这样的人就是有福报,你跟他在一起,你就没有负面的情绪,这个世界也是一样。所以心虽然看不到,但是他会通过你的身体这个机器把你生命的信息全部地表露出来。虽然在表露的过程中,有的人会伪装一下,伪装只是对不懂得人,他可以伪装,真正懂的人,他是伪装不了的。

中国古人有句话:三岁看到大,七岁看到老。那个看相算命的人,你三岁就知道这个人,一看看相就知道这个人将来日子是过得好、还是过得不好。你到七岁的时候,就知道这个人到老会是什么结果。所以,人与生俱来会有你过去生留下来的痕迹,就是佛教讲的业力。过去生的业力加上你这一生的努力,这一生的努力都是在前面的基础上往前走的。有些小孩子他很懂事,读书都很认真,成长过程中他一直很懂事。有些人他就不懂事,到六七十岁了还是不懂事,总是给家里人惹麻烦,都是莫名其妙地生气生烦恼,原因在哪里呢?不了解这颗心。如果你把这颗心掌握好了,你向这个世界接收信息的时候,你光接收好信息,坏的信息你不接收。我刚才说菩萨就是这样的,你坏了,我就对你生慈悲心,对你生慈悲心,你自己反而变得更强大起来。诸位知道练武的人他打拳,那个一起对练的人武艺要比他高,老是把他打趴下,武功进步就很快;要是那个对手老是不如他,那他的武功一点都不会进步。所以诸位在做生意的时候呢,如果你遇到一个生意的对手,你应该感到高兴,你一不努力了,他就把你吃掉了。所以你要拼命努力,你的力量就强大起来,你可能就会有一个很快的飞跃。但是如果你身边的人,做的生意都不如你,都比你差,你要小心了,你一不小心,遇到一个对手的时候,你就打不过别人了。就是在这个生活当中,你的心态如果是正的,那么好的坏的遇到你,都能转正。如果你的心态是正的呢,你会向这个世界发送出去的信息都是正面的消息、正面的信号。身体就是信号发送的机器,心脏是核心部位。这是第一个心。

第二个心是什么呢?是我们的妄想心。妄想心是什么心?就是我们平时感觉到说:师父啊,我的心很乱怎么办?很多人会问师父我的心很乱,这一点我估计在座的各位很多人体会到的。比如说有时候遇到点小事情,晚上就睡不着,紧张、害怕,总怕事情做砸了做坏了,然后在那里担惊受怕。有时候会莫名其妙生一些想法,本来你心里也不想让自己难受的,但是当听到别人一些话、一些不好听的话,或者跟你无关紧要的,或者跟你有点关系的,你总是会在内心当中莫名其妙地想来想去,明明知到想那些想也没用,白想,但是他还要想。比如人到了六七十岁,六十岁以上的老人家他为什么会对子女唠叨?岁数大的人最怕的是唠叨,我们以后岁数都会大起来的。你长辈为什么会对子女唠叨,因为你对他放不下。你老是说你出去要听话,你要小心啊,开车要怎么样怎么样。人家早就比你懂多了,还要你讲?但是你还是不放心还是要讲。讲讲当然没关系,但是诸位要知道每一个人的心都是有力量的,你要是担心哪个人,哪个人就会出事,他现在不出事,你就给他传输了出事的消息了,那个信号已经给他了。所以当父母亲、当你亲人,你想到你的家人、想到你的子女、身边的人、孙子啊,你一想到他你一定要觉得他特别好,哪怕他过得不怎么好,你也想他现在过得不怎么好,将来一定过得好。因为你把他想好了,你给他提供了一个好的信号,好的信号就是一个正面的力量。如果你老是担心他、担心他,他明明好好的,你担心他的就是一个负面的信号,这个负面的信号多了以后,你给他增加的是负担,不是一个正面的力量。

所以有很多人不懂得这个用心的方法,所以等自己岁数大了以后,在家里面有些子女为了孝顺父母,经常回家看看,但是如果他回家看看,这个父母亲老是唠叨唠叨,他回家也是没办法,也觉得自己挺不想回家的,因为你给他一个不好的信息。但是如果你每天很安详很快乐,想到子女都很开心,那这个子女、孙子都特别喜欢这个长辈。因为一到你这个长辈身边,他就很安全、很有安全感,因为你给他提供的都是正面的好的想法,佛法叫这是加持力。大家知道我们为什么要去佛堂,要去拜佛?因为佛菩萨都有加持力,我们一想到佛菩萨都觉得佛菩萨特别好,他特别慈悲、特别有智慧,他对每个众生都平等,都能加持我们,都能保佑我们健康。所以我们一想到佛菩萨都觉得特别好很开心,所以我们每个星期天或者初一、十五都要到庙里去,每天早晚课都要去拜佛。就因为他特别好,如果你一想到他就坏,你早晚有一天就不去了,懒得去,去了就坏。所以内心的力量对别人造成的印象,他反过来就是你的生命的一种力量的表现。但是因为我们这颗心呢,几十年的人生下来以后啊,始终都是七上八下的,有时候心里舒服,有时候又不舒服,这个心掌控不了。所以佛经里面说妄想颠倒,这是第二个心,妄想颠倒。就是佛在菩提树下说的,我们每个人都跟佛一样,都能成佛,都有成佛的可能性,我们都有佛性,每个众生都有佛性,这个佛性是平等的。那我们现在之所以不能成佛,就是因为有这个妄想在作怪。

那个妄想是什么呢?妄想就是判断失误,判断失误。比如说我们大家生活中看到的这个是杯子,我们都觉得这里有一个真实的杯子,对不对?千真万确的就是杯子,没错,每个人都讲是杯子的。但是我悄悄地告诉你:我看见的这个是陶瓷,你说有没有错?是不是陶瓷的杯?他的本质是陶瓷,那么杯只是它的一个表象、外象。他的作用也是一个杯,你说把杯子拿过来,那你就知道把杯子拿过来,它有杯子的作用。但是你从里里外外、上上下下,你看整个杯子百分之百都是陶瓷。如果大家做生意的人知道:这个杯子和陶瓷它们之间的股份,谁占百分之百的股份?杯子有没有股份?没有。整个都是陶瓷,杯子他的股份是零;而陶瓷呢,是百分之百。我们以为在生活当中它就是杯子,实际上它是陶瓷,不是杯子。就好像那个董事长占了百分之百的股权,那个总经理其实他一点股权也没有,他只是干活的。但是你跟总经理交往多了以后,你就以为这个所有财产都是总经理的,把董事长忘记掉了,事实上是这个判断的失误,他不是总经理的,他是董事长的,因为股权都在董事长手上。

我们大家对自己的人生、对自己所判断的一切事物常常也犯这个毛病,我们以为快乐就是快乐,那个人坏就是坏,那个人好就是好,你仔细看看:那个人坏有坏的原因,好也一定有好的原因,每个人好都不是单独一个人好。比如说你再好,人生下来,如果没有父母把你养活,没有一个人能活成的。人在这个动物界里面啊,算是最脆弱的一种动物。你看农村里面以前养的那个牛啊、羊啊,羊一生下来,两三分钟两个腿摇摇晃晃站起来就能走路了。人你看要一年以后才能站得起来,才能开始走。而且活到二十岁,有些人还不能干活。过去有些人到了十二三岁,十三四岁出去干活也有,但是你十几岁的小孩出去,随时都有危险,都要有父母、有国家、有社会来保护着你,你才能活得好一点。你单独一个人随时都有生命危险,人是最脆弱的。在这个脆弱的过程中,有多少人帮助你成长?除了父母亲以外,还有亲人、还有这个社会、还有国家、还有其他的各种法律。就是说这么多人帮助你成长,包括你做生意做得很好,你身边也有很多人在帮你。以前有个老板说:我容易吗?我养你们这一帮员工?那员工马上就不干了,全部罢工,到底是员工养老板还是老板养员工还不知道呢!员工要靠老板才能赚到工资,那老板也是要靠员工才能赚到钱啊。如果员工都跑光了,你老板怎么当啊,光杆司令,自己去打工,你当得了老板吗?当不了了。所以你的成就、你生命的存在,不是单独地独一的存在,而是由很多的其他的因缘聚集在一起的。就像这个杯子它必须要陶瓷才能有杯子,那你说:我不要陶瓷,用纸杯行不行啊?那纸杯必须有纸才能有杯,没有纸也没有杯。那就是说你的成就是由那些材料,你看不到那些材料的实质而只看到这个杯子,看到表面。你就容易执着,容易生烦恼,容易在自己内心里中生起妄想,这就是第二种心叫妄想心。

我们大家因为这颗妄想心,这一生中受了很多的苦,可以说所有的苦都是这个妄想招惹的。诸位可以尝试一下,你现在可以试一下怎么不苦。现在怎么不苦?你现在脑子里面不想东西呢,你绝对不苦,痛苦是因为你想到了件痛苦的事情。早上我在车上,这边居士讲到以前到这边来创业的时候那种艰苦,眼泪就含在眼里了。因为想到那个苦的情景,那种苦的感觉就很明显。如果我现在跟大家讲:我前几天从温州出来,温州茶山的那个杨梅很好吃。你们有没有吃过?茶山的杨梅酸酸的甜甜的,特别好吃,是不是讲吃杨梅,口水就出来了?你看你心里面想到快乐的时候,快乐就出来了,心里面想到痛苦的时候,痛苦就出来了。所以你想不痛苦呢,你现在学会什么都不想,就不痛苦了。但是平时做不到,平时做不到。我的意思是说人是可以做到的,只是平时我们习惯打妄想了,我们做不。,大家如果想学佛有受用,第一个就是把妄想这个念头转换掉,当你内心想到的是负面的、是不好的东西的时候,你马上就警觉、忏悔、认错,“对不起,我错了,我想坏了”,我要念一句阿弥陀佛或者观世音菩萨,然后把这个念头转过来。我有时候出门在外经常会这样,那也是妄想颠倒,早上一出门坐车会不会出事故啊?糟糕了,你一出门怎么就想这个妄想呢?如果诸位一想到这个妄想,你马上第二个念头就说:观世音菩萨保佑,绝对不会出问题。这个念头一转过来就好了,就没事了。但是你第二个念头转过来,第三个念头接着说是不是还会出问题啊?那你又要赶紧“阿弥陀佛”把它转过来。这个转过来之后,就放下不要再理它。就是说你最后那个念头是好的,你就是朝好的方向去,最后的念头如果是坏的,你可能就是朝坏的方向去。当然这个妄想,你一开始看不出有多少力量,但是我们这个妄想很奇怪,你有经历过的东西,你才能想得出来,没有经历过的,你想不出来。所以这个妄想也不是很坏,实际上你内心有烦恼有痛苦,所以烦恼痛苦的妄想才能想得出来。你看到内心有烦恼了,看清楚了,你就不要让他不停地想,因为想一次它就加深一次,想一次又加深一次。

所以佛经里面告诉我们要忏悔,忏悔就是看到了不好的,认识到了以前的不好,悔改将来,以后不要有这种不好的念头出来,那不好的念头不要让它出来。好的念头要让它不停地生出来,好的念头包括对家里面、对自己的未来有信心,觉得自己活得很开心,过得很好,哪怕很简单也觉得很好,没有很无奈的感觉。那么最好大家要有一颗求生西方净土的心,因为人生几十年很短暂,有一天我们一定会离开这个世界,如果离开这个世界的时候,你的脑子还不知道怎么想。大部分人都是无能为力的,你来生就是这个心念不停地延续,心念会延续下去的。中国有句话讲狗嘴里吐不出象牙,为什么说狗嘴里吐不出象牙?说这个人很坏啊,讲话讲出来很难听,他讲习惯了,好话他不会讲。所以,狗嘴里吐不出象牙,原因是狗嘴里没有象牙,如果狗嘴里有象牙,他就能吐的出来。

那么我们内心的深处呢?如果我们有快乐的情绪、有慈悲的心态,你就不停地把慈悲的快乐的心念就冒出来了。如果你内心想到的都是一些负面的坏的烦恼的东西,你讲出来的话不停的就是一些坏话。所以我们这个妄想它透露了一个真相,你内心的世界有什么,他就会想什么。一个了不起的世间的伟人,他想到的都是伟大的事业。而一个普通百姓呢?他想到的也就是普通的事业。你如果想成为一个快乐的人,你内心要不停地想到那些快乐的、幽默的那些想法,你如果内心想过得清净平淡,那么你内心就要蕴含着这些清净平淡的喜悦,淡定而从容。所以心里有什么,存下去什么样的知识、什么样的学问、什么样的观念,它就不停地冒出来冒出来。所以我们要负面的不要出来,正面的要出来,最正面最好的还是念佛念经。古话讲:世间好话佛说尽,天下名山僧见多。就是佛经里面讲的话都是好话,没有坏话。尤其是让我们念的经《阿弥陀经》、《普贤菩萨行愿品》,还有像《心经》、《金刚经》、《地藏经》,它都是告诉你:众生都有佛一样的佛性,我们大家都有菩萨一样的能力,但是这个能力都被你隐藏在内心深处没开发出来。每个人都像黄金的金矿,你没有开发出来,你的黄金就是石头了,那金矿就是石头。但是你一提炼出来,你就变成黄金,就很宝贵。我们之所以很烦恼是因为我们还没有提炼,我们像佛一样的智慧都被很多烦恼的石头给盖住了,变成金矿一样的石头、矿石了。所以需要提炼,那提炼的方法就是你不停地跟佛经里面、跟佛所说的那种境界相应。

那么,这里面最简单的方法就是念阿弥陀佛,最简单的念阿弥陀佛。就是你心里面反正打妄想,本来就在打嘛,你不打这个妄想,就打那个妄想,不打一些吃喝玩乐的妄想,就打一些无聊的妄想,那些妄想打完了也没什么意义。所以除了生活当中需要你思考的问题你去思考一下,需要思考的,今天需要买票啦,今天需要到哪里去啦,什么都不想那就可能出差错了。所以工作需要动脑的你动一下,其他的估计百分之九十的时间,你脑子里面都是无聊的妄想,都是没有太大意义的。就是如果这些妄想,如果把它用来念阿弥陀佛,念南无观世音菩萨,比如说大家在睡觉的时候,一躺下去一下子也睡不着甚至有些失眠,那在那里辗转反侧不知道念什么好,有时候在那里数绵羊,一头绵羊、两头绵羊,数一万头依然睡不着。

有个人问我说:念阿弥陀佛念到一心不乱,跟念石头念到一心不乱是不是一样的?因为你心乱了就很难受,念阿弥陀佛,只念一句阿弥陀佛心不乱了。念石头石头,这样也是心不乱,是不是一样的?从不乱的角度是一样的,因为都不乱了。但是你念佛,你内心不停地开发佛的智慧、佛的功德。如果你念石头,你内心就不停地变石头,跟石头一样,所以你变成石头一样,你就傻掉了。你要是变成佛一样,你就有智慧有慈悲了,所以念佛跟念石头还是不一样的,完全不一样。就像你念人也不一样,如果你喜欢一个人、尊重一个人,就是这个人很有智慧,在你内心中你很敬佩他,你不停地念他,不停地想他,你也会变成像他一样,让你敬佩,让你有尊严,受到敬重。但是如果你老是念到一个特别让你讨厌的一个人,念着念着,你自己也变得狰狞起来,变得很讨厌,一定是这样的。所以人为什么说人逢喜事精神爽,遇到好事情了,他精神很爽朗就很开心。但是遇到坏事情,你能开心的起来吗?开心也开心不起来。你一心想到的都是坏的印象。
所以念阿弥陀佛他蕴含着无量光无量寿,光明无量,就代表你满面红光、喜悦、有智慧,很阳光,无量光,没有限量的。无量寿就是健康,就是没有病痛,没有烦恼。所以真正念阿弥陀佛,就算什么都不懂,甚至没有皈依三宝,你把业余的时间,就是无聊的时间,不需要跟人聊天,不需要跟人讲话的,自己一个人坐在那里没事的,或者在擦地板、扫地、洗衣服,干这些体力活、简单的体力活,不需要动脑筋的,甚至有时候在开车的时候,你脑子里面就是念阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,把这个时间如果充分利用起来,那你心里面这个背后的力量源源不断的正能量就冒出来了。

所以这个第六意识虽然是妄想,第二种心虽然是妄想,但是妄想的作用千差万别。如果你充满了贪欲、嗔恨、愚痴这种负面的情绪,你的生命是堕落的。人是会堕落的,我们在生活当中,看到很多人一开始可能也不错,当有了一定的地位后,可能慢慢就堕落掉了,有很多人这样。所以中国古人有句话讲:穷不过三代,富不过三代。穷的人他知道:我很穷,我要努力,我要奋斗,我要向那些富有的人学习,我要向他那样。你内心不停地想,想到的都是往好的地方去。所以两三代人下来,他就不穷了,他就变富起来了。他们说:我们这边的华侨啊,为什么不远万里跑到这边来?因为在我们家乡那边过得不太好,在当时日子也不好过,所以我们跑到这边来了。那我们现在就变成富人了,变成华侨了。你现在回头看那时候那些富人在那里日子过着过着,现在就不行了,不怎么样了。

这个“穷不过三代,富不过三代”是有道理的。就是穷的人他不停地想自己要好,那富的人他无所谓了,无所谓了、无聊起来了,就想一些折腾自己的事情了,折腾来折腾去就把自己折腾坏了。当然也有这个贵族,很多世的贵族几十代,像那个清朝的曾国藩他到现在这个曾氏家族后代还是有很多大官、大企业家,很多。什么原因呢?因为他每一代人都知道用这颗心,把你这颗妄想心充分地用好。因为我们大家几十年,很多人除了你工作的时候需要用这颗心,很多时候你不知道怎么用,就是很多时候,你会把它浪费掉。科学家说:我们很多人的大脑,大多数人百分之九十五的大脑都没有用起来,我们普通的人这个大脑只开发了百分之三到百分之五。人可以这么聪明,可以跟佛一样的聪明,但是我们连罗汉一样都做不到,不要说佛一样了。那个罗汉你看两边都还站在那里,那个罗汉站在那里,佛都坐在那里,你看到没有?佛都在中间的,罗汉都是靠边站的。罗汉是自觉,菩萨是觉他,佛是觉性圆满,那佛的智慧是最高的。

所以,当我们自己这个心不能充分运用起来的时候,然后你又生烦恼、生气的时候,自己又无能为力,没有能力去改变。所以佛经就采取了这个办法,说佛说一切法为治一切心,就是治理我们这些不好的心念,烦恼的心念、痛苦的心念、无聊的心念。就是把这个业余的心念、不好的心念如果把它转好,那你就非常幸福了。所以一个人如果他正常的工作能够好好地去做,做完了以后,他那颗心又有地方安顿。就是你在空下来的时候知道念佛,如果不念佛,知道念经,如果不知道念佛念经,知道去佛堂里做义工做做好事,如果你不去寺庙里做好事呢,你知道为家里人做做好事,家里卫生打扫好一点啊,想到的都是往好的地方去,你这一生就幸福了。你不往好的地方想呢,你的这颗心就会被折腾。当然,如果没有念佛、没有求生净土呢,就在最后在亲人离开的时候、在死亡的时候,那个问题还是解决不了。你只是日常生活过得好一点,到最后你还是很痛苦,死亡的时候,那个问题还是解决不了,亲人离开了你还是很痛苦的。但是佛菩萨告诉我们:如果你的爷爷奶奶、父母亲去世了,你不能哭,你哭是一个痛苦的信念。这个痛苦的信念、不好的心态也会影响到你的长辈,影响到他去世。如果他本来可以往生西方的,你一哭,他可能就堕落到三恶道去了。如果他来生本来可以投胎到那个有福报的人家里去的,结果你一哭一闹的,他可能到穷人家里投胎去了。

为什么会这样?因为你哭起来,他心里会难受,亲人离开,他也会难受,你也会难受,难受的心态,他下一期生命就从难受的地方开始。如果你临终的时候,他心里很开心、很安详,寿终正寝,他一定来生会到一个很安详的人家去,很安详的人家至少你生活过得好,你家里才安详,如果你饭都没得吃,你还怎么安详啊?就没得安详了。所以我们这一生的修行跟来生,中间的这个死亡,生死就是这个转换的过程,就像我们这辆车开着开着就破了,就换一辆车。那你这个车、开破的这个车,从那个破车下来,如果是一个很糟糕的车,估计你换一辆新车也是会比较糟糕的。就像你是一位大老板,那个车已经坏了,奔驰坏了,你就换一个宝马,宝马坏了再换一个奔驰。就是你本来就是开的一个好车,你即便换了也是换一个好车。如果你本来是开一个破拖拉机,你换宝马也换不起,你就只能换一个拖拉机。所以你平时的修养、平时的人生的境界,到死的时候、到临终的时候,就决定了你来生的境界。

这个跟做生意赚钱差不多的,赚钱是外在的生意,外在的财。修行是内在的财,修行是修行你的行为,修行你的心态。当你的心态变好了,你的人生的境界也是变好了,这是你内在的财。所以这颗心不但要把负面的消除掉,而且要把正面的好的开发出来。所以佛告诉我们要诵经、要念佛、要持咒,如果大家平时想法还很多,你就不停地念“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛”,你坐在那念一个小时试试看,你平时心很烦啊,你念一个小时一念,发现不烦了,心不烦了,心里特别舒坦,这人生啊内心舒坦那是最好的。心如果舒服了,你就坐在地上也是舒服的,如果心里不舒服了,你就躺在黄金的床上,你也是痛苦的。开心的人他就是坐在自行车上也会笑,不开心的人坐在宝马里面也会哭。外在的条件固然重要,但是心才是快乐和痛苦的根源。所以我们这个第二个心就是指这个妄想的心,它有具备无穷的力量,我们平时很少去用它。

那么第三个心是执着心,所以佛说一切众生都已妄想执着不能证得。执着是什么?执着就是固执,我们每个人都很固执。为什么家里人也会有矛盾?本来一家人都很了解对方的脾气了,他发火,你就随他好了,但是不行,他有脾气,你也有脾气。他脾气受不了,你也受不了,所以就有矛盾了,叫家家有本难念的经。很多人他内心的这种不能自我调理,固执己见,所以跟家里人也不见得相处的特别融洽。古人讲:人生不如意事十有八九,可与人言无二三。就是十之八九都是不如意的,能够跟别人说的出来的可能十之二三,十之一二。大部分的人生经历都是秘密,这个秘密不只是你跟亲人的秘密,不只是跟别人的秘密,跟亲人你也是秘密。因为你有很多想法根本就不敢说也不能说,就埋在心里。那么这些东西为什么会在你内心中存储起来,就是因为我们的固执,固执己见。你抓住自己的看法不给它化解掉,你的内心就痛苦了。所以这第三种心就是执着的心,我们大家都执着自我。离人最近的,在家人就是两夫妻,在一起生活,两夫妻也会吵架。我们这个身体,古人说牙齿跟舌头再好也会打架,舌头软一点那个牙齿就把它咬破了。谁软的就会受到欺负一点,强硬的就没关系。但是你牙齿再强硬,你会掉下来,舌头掉不下来。牙齿你看它强硬吧?所以脾气大的人他死得快,脾气小的人他会死得慢。为什么我们人类大部分的人,这个两夫妻之间,男的都会岁数小一点,会短命一点,女的都会长命一点。为什么?女的性格像水,柔软一点、忍让一点,都让着你。男的脾气都会大一点,都会发火,所以他会死得快一点。所以这世界很公平,你想长寿,你脾气就要放柔软一点,你不要脾气那么强大。因为你看牙齿那么厉害他就容易掉,那个舌头他就掉不下来,他很柔软不会掉下来。

所以当我们执着自己的观念的时候,你的所有痛苦都是从这里来的。因为你身边的每一个人,他发生的每一件事情都是有原因,都是可以理解的。当你不理解他,你在那里发火,你固执己见的时候,你所有的烦恼痛苦就从这里开始了。所以大家想这一生活得不痛苦,你就把你心里的执着放下。佛经里面说要看破放下自在,但是很多人看是看得破的,但是放不下。看起来、听起来是要放得下,但是遇到事情又不行了。什么原因?因为你没有训练。所以皈依三宝中的皈依法宝叫做正而不邪。什么是正?什么是邪?佛教是正信的佛教,不是邪教。邪教和正教,邪和正的区别,邪就是伤害,正就是无伤害。什么是正法,没有伤害的就是正法,伤害的都是邪法。

什么是伤害呢?我们有三种伤害,在生活中第一种是自我伤害,有没有自我伤害?今天一个人在家突然感觉到很空虚、很无聊,感觉莫名其妙的恐慌,无聊起来难受,手机拿出来打电话,找找这人也忙,找找那人也忙,更空虚更无聊了,这就是自我伤害。很多人在生活当中都是在自我伤害,别人并没有说你这人不行,但是就是觉得自己不行,自卑也是一种自我伤害。就是你因为自己原因让自己难受,这就是自我伤害。第二种伤害别人,伤害别人很多啊,这个世界很残忍,弱肉强食。就是一不小心,你话讲出来就伤害别人。有能力的人,但他瞧不起别人、骂别人的时候,那个被骂的人就很受伤很难受,这叫伤害别人。你不能跟他好好地讲话,不能好好地尊重他,以很鄙视的歧视的看不起的那个口气去骂别人、去说别人,哪怕是父母去说子女,子女都很受伤害。子女也会受伤害的,我有一个师兄弟,他说他在十几岁的时候,父母亲从来就没有夸过他好,他有时候干活干得很累,总想父母亲夸他一句,但是父母亲从来就不夸他,他心里面就一直很憋屈。小孩子有时候需要鼓励的,做了一件好事情,“你做得很好!真棒”,他就觉得很卖劲了,小孩子这样子的。他说有一次在山上割草,割了很大的两捆草,我们农村里面不是要上山割草砍材,砍回来天都快黑了,他挑得满头大汗跑回来,他想这下他爸爸肯定会夸他。结果他回来,他爸爸好像没看到一样,坐在那里乘凉。他以为他爸爸没看到,就从他爸爸旁边再挑过去,本来停在这边了,又挑过去,故意想让他爸爸再看看。挑过去,他又没看到,他又挑回来,结果他爸爸说:这个人神经病!怎么挑来挑去。哎呀!他觉得自己太受伤了。所以有些父母亲教育子女教育不好啊,他挑来挑去,神经病都是你导致的。你早一点说他好嘛,他就不会神经病了,你就是不信任他,就说他坏,结果他就很痛苦,后来他就一直觉得在这个家里待着很痛苦。

就是语言有时候就会伤害别人,大部分都是语言伤害别人,一到打仗伤害别人,那是已经很严重了。但是在我们平常的生活当中,语言的伤害是最多的,叫病从口入,祸从口出。大部分的人闯祸都是因为嘴巴不饶人,嘴巴不饶人有时候会闯祸。我有个两个校友是同一个学校,但是不是同届的。当时上学的时候,他们真的是嘴巴不饶人。就是讲到你坏啊,讲到你无地自容,修理你这种。后来这两个人惨遭下场,二十几岁、三十岁不到,都活活被人打死。打死还不是为了钱财,就是为了生气。你看在生活当中,你把人家惹气了,人家就是要你的命,很可怕的。你看我才四十多岁,就见过两个这样的人,很可怕。所以伤害别人就是邪恶的,你不小心伤害别人,不知道哪一天,人家说不过你,人家一拳头就撸过来,管你三七二十一了,所以嘴巴要小心。

那第三种伤害呢,我们叫接受别人的伤害。小心啊,接受别人的伤害也是邪恶的。接受别人的伤害,就是你走在路上的时候,别人骂你,你很痛苦,你也是邪恶的。那你说是什么道理啊?他都骂我了,我还不痛苦吗?骂你干嘛一定要痛苦啊,他骂你是想让你痛苦啊,你痛苦,你不是上当了吗?他骂你、诽谤你,不就是想让你痛苦吗,结果你真的痛苦了,你不是上当了?这就是邪恶,对不起自己。你知道他在骂你呢,你应该开心,应该笑一笑,应该淡淡一笑,知道他是神经病不正常,不理他算了。或者他不是神经病呢,至少他不正常,或者至少他修养不够。就是你在接受别人伤害的时候,你也是邪恶的。总之,你受伤了就是不对的。所以诸位你现在可以问一下自己:你每天早上起来都可以问自己三个问题,我有没有伤害自己?我有没有伤害别人?我有没有接受别人的伤害?这三个问题如果都否定了,你说我有没有伤害自己?你们问一下有没有伤害自己?现在有没有伤害自己?没有,对吧?有没有伤害别人?没有。有没有接受伤害?没有。那你现在的心就是正法。大家知道佛经虽然很多,正法不是在别人那里,也不是在佛经当中,是在你的心里。当你的内心没有伤害的时候,你说的话、你做的事、你走的路都是正法。如果你内心有了伤害,你哪怕嘴巴说得比蜂蜜还要甜,你也是邪恶的。

人类有很多邪恶的行为,比如有的宗教,你不信他的宗教,他就判你死刑。过去的宗教审判,中世纪的黑暗时期常常是这样。就是人类最无耻的行为,是拿最道德的标准去做最缺德的事情。你不信仰他就要你死,你说这是什么道德啊?这是最缺德的。但他以最道德的名义去做最缺德的事,这是人类很愚蠢的。所以,我们可以看到你内心不受伤害的,这个正法就在你的心中。所以我们这个不执著的状态实际上就是你不伤害的状态。不执著,就是你的心能够把这个道理看清楚了,随之去训练自己,训练自己。你如果不训练的话,你把它养成习惯,比如脾气很大的人,他觉得:我脾气就这么大,我生气了,我一定要发火,发完了,我才舒服。发久了,他很难改,养成脾气了。但是不是每个人都改不了,其实每个人都可以改,看你想改不想改,你只要想改一定能改。我外公活到一百零二岁,他九十八岁的时候,我那时候刚出家,到我小庙去。他九十八岁才看到一本《醒世明灯》,那个《醒世明灯》里面有很多劝世文,就劝你怎么做人。我外公的脾气是很大的,那是大出名的,他看到谁,他就这么指着人骂的。那次我在小庙,他看了那本书以后啊,就到小庙跟我说,他说:外甥啊,从今天开始,如果我向别人发脾气,你就指头指着我头骂。他就发誓我从此以后不再发脾气了,一百岁还去挑石头修路,小路啊,修起来给别人走,后来一百零二岁走了。他从九十八岁以后,真的不发脾气了。你说都活到一百岁了,脾气都可以改,谁还不能改啊?每个人其实都可以改,只要你想改,知道自己的脾气、烦恼会伤害到别人,不愿意伤害身边的亲人,那你当下想改就能改。那这个法就在你心中,这个执着就是我们第三种心。这三种方面都还是凡夫的状态,就是肉团心、妄想心、执着心,都还是我们的凡夫。

那圣人也有心,第一种心就是解脱心,就是小乘的罗汉,也叫做无我心。我们都有一个自我的感觉,我们都围绕自我,我的亲人、我的朋友、我的家产、我的身体、我的情绪,所有的一切都围绕这个自我。但是诸位,佛法告诉我们:我们感觉到的有个自我是一个错觉,应该从这个自我的错觉当中解放出来。这个自我就好像是一个水中的月亮,大家都在救这个水中的月亮,但是水中没有月亮,只是月影。我们大家感觉到有个自我,好像这个自我就是身体,有时候好像自我就是情绪、自己的心态,感觉到自己有个心。

但是如果你坐下来问,我的心到底是什么样的?诸位现在就可以问一下,问问自己你的心是什么样的。它不是青黄赤白,也不是长短方圆,它没有形象,没有边际,你的心是这么大?还是这么大?还是这样?没有,什么样都没有。我一讲,你们都听到了,我不讲,你们也听到了。我讲,你们听到了声音,我不讲,你们听到没声音,你们听到我没讲话的声音,听到了旁边的声音。听到了声音,你就知道了声音,所以这个知道清清楚楚、明明白白。但是这个清清楚楚、明明白白的心,它没有形状。你不会说:我的心到底在身体里的哪个部分?身体上的每一个细胞都不是我的心,因为每个细胞都有新陈代谢,身体不是你的心,想法也不是你的心。比如说我没有学过意大利语,意大利语的一个单词我都不会。所以你会想法、你会讲话,这只是你提供了讲话的材料,你才会讲。学过中文的人,他才能讲中文,学过普通话,他才能讲普通话,没有学过温州话的人,他也讲不了温州话。所以你里面有什么,他就表现出来,里面没有什么,他就没法表现。所以我们这个心啊,它的真相,我们感觉到有是一个假设,事实上这个假设的有是错误的。但这里面有点深,大家可能平时听佛法听得不是很多。佛告诉我们凡夫的心有三种,刚才讲的一个心脏,一个你想的,一个你不想的背后的那个意志力、那个自我的意志力,那个都是凡夫的心。

有四种心是圣人的心,第一个就是无我的心、无我的涅槃心。这个无我的涅槃,它没有我,不需要有我。就我刚刚讲的,我讲的大家听到了,我不讲,你听不到,但是你不能说你没心,你听到了没有声音,听还是一样听到的,只是没有声音。我们现在电脑上,大家懂电脑都知道,一个是有声音,一个是静音,对不对?没声音那个静音,静音也是声音,只是它是静的。我讲话声音是动的,我一讲一句就没有掉了。我一停下来呢?它静下来了。所以,听到声音跟听到静音,那个声音在不停地变化,我讲话那个声音一句一句就像流水一样流过去了。但是你能听的那个听、那个功能它始终没变,没有变。

这个道理有点深哦,就是你的真心是没有动态的,是没有动摇的,是没有来去的。我讲话的时候,你的心也没有跑到我这里来,也没有跑到别的地方去。你的心就明明白白,如果再举一个比喻呢,就是我如果现在讲,大家看看我们现在这个房间有多大?大家都知道这个房间有多大,清清楚楚。每一个人都有自己的心,都知道这个房间有多大。但是,你并没有拿尺寸去量,如果去量,可能量得不准确,但是我们用心,你看长宽高清清楚楚。那我问大家:这个房间有多大?你知道多大,他知道多大,每个人都知道多大。那大家的心都跟房间一样大。所以我们的心就像这个灯的光一样,一盏灯的光照在这里照满了整个房间,两盏灯、三盏灯都照满了,这个灯光和灯光之间,它是没有矛盾的,是一样大的,是此中有彼,彼中有此,我们这颗心是这样平等的。

那么如果当你的心跟这个房间一样大,所以你知道有长宽高。在座的诸位都是你心中的每个人。什么意思呢?你房间有多大,我们都在房间里面,所以你是我心中的你,我也是你心中的你,你是我心中的,我也是你心中的。大家的心都跟房间一样大,大家的心如果都跟房间一样大,那我跟你就没有区别了,是一样大的,都没有区别,心是平等的,大家都在这个心当中。所以你看到这个房间里面,有人吵起来了,有人开心了,有人痛苦了,你都清清楚楚。当你体会到这个世界好的时候,你的心里就有好的影像出来。当你体会到这个世界坏的时候,这个心就有一个坏的体会出来。哪怕我们看到全世界,或者我们看到报道说月亮、月球上面有问题了,有好的事情了,我们也会有好的情绪出现。如果有坏事了,月球快要撞到我们了,那我们也会有痛苦产生。所以心没有边际,大无边际啊,没有形象。佛告诉我们:当我们明白了这个心没有边际的时候,我们平常执着为我,我你他、人我是非在那里争执,这些争执都变得没有意义了。所以轮回是可以解除的,只要把我执破除掉,我执破除了,轮回就结束了。

所以小乘佛法讲的解脱道就三句话,叫诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。诸行无常就是世间的一切万事万物都是无常都在变化,就像这个杯子,这个陶瓷是泥巴做的,它做成杯子之前是泥巴,做成杯子是这样。但杯子随着岁月流逝,有一天破了碎了,无常,它是变化的。杯子是变化的,所以我刚才说杯子的股份是百分之零,陶瓷才是百分之百。因为做成杯子,陶瓷也是那么多,我把杯子打碎了,它陶瓷还是那么多。所以心经讲不生不灭,不增不减,不垢不净。它做成杯子之前陶瓷就那么多,做成杯子之后还是那么多,我把它打碎了,它还是那么多。没有增加没有减少,所以说它不生不灭。我们一般人有生有死啊,人多一个了,说生了,人少一个了,说死掉了,所以有生有死。但是如果仔细看,你说人是不是从母亲生我开始才突然有起来的,其实生我之前在母亲肚子里,早就是一个完整的人,他只是换了一个地方,从肚子里面出来了。他也没有增加,也没有减少,还是一样多。那我们每天在变老,长大变老,我们有没有变化呢?每天在变化,但是在变化的时候,我们每天要吃饭、要喝水、要呼吸空气、要保暖,这地水火风给它提供这个什么样的材料,这些材料经过营养吸收以后又排出体外,新陈代谢。你吃的多就有胖的机会,你如果吃的很少、吃一点,你就胖不起来,它一定是提供什么材料,它才变成什么材料,所以除了材料以外,所有的一切都没有增加也没有减少。现在科学家说叫能量守恒,质能守恒定律。就质量和能量是守恒的,他变成质量了他是这样,质量没有掉了,他能量还在那里,没有增加没有减少。

所以当你看到世间万物都是无常、都是变化的时候呢,这个杯子是无常变化,所以你要看到它的陶瓷不是杯子,杯子就没有自己的属性,这个叫无我。我们执着身体是自己,你知道身体是有生老病死,有一天会扔掉的,所以它不是自己。即便它现在在这里,它也是每天靠吃饭、靠穿衣、靠喝水、靠给它提供营养。如果你不给它提供营养,它就死翘翘了,它一定是有什么材料就表现成什么样子。所以身体本身就是无我的,因为它变化无常,所以诸行无常,诸法无我。当你看到无我,就看到涅槃,这是第一个无我的心,叫无我心。

大乘佛法告诉我们:第一个心叫做真如心,跟这个无我类似。为什么讲类似?因为真如就是真实不虚,如如不动的。无我是看破我执以后达到的一种涅槃境界叫无我。真如也是无我,因为有我就会有动。真如是指我们大家的真心从来不动的那个。如果大家现在想中国的禅宗有直指人心见性成佛,就是直接指导你让你马上明白你的真心的。诸位现在也可以尝试一下,能不能明白你的真心?怎么明白?就是你从小到现在,从来不会变化的是什么?真实不虚,如如不动的是什么?因为大家知道从小到现在那个身体在变化,是不是身体在变化?情绪也在变化,知识也在变化,思维也在变化。但是始终有一个不变的,是什么?诸位回光返照看自己的心,你往自己内心深处看,除了身体除了妄想和执着,因为身体是变化的,妄想也是变化的,你的那个固执也是变化的,除了身体、妄想、执着以外,就有永远不变的,是什么东西呢?现在能不能看到?它始终不变的,就是我讲话,它也是这样,我不讲话,它也是这样,你听到是这样,你不听到,它也是这样,就这个东西是我们的真如心,始终不变,佛正是看到了这个才说众生平等,这是第五种心。

第六种心是佛性,叫佛性的妙用啊。什么是佛性的妙用?是见闻觉知的性能。在眼睛大家能看,在耳朵能听,在鼻子能闻,在舌头能尝,能知道味道,在身体能知道冷热,在你心里还知道好坏,叫见闻觉知的性能。我们看到的有各种各样的情景,我们眼睛有睁开、有不睁开,有戴眼镜、有不戴眼镜,但是能看的那个功能始终不变。比如说这个电,电灯,这个红的灯泡会亮红灯,绿的灯泡会亮绿灯,各种灯泡亮各种颜色,但是对电来说,完全平等。这个电就是我们的佛性,每个众生都是有这个佛性的。所以你的佛性是用来成就佛菩萨慈悲、善良、智慧,还是成就我们生活当中的衣食住行,吃喝玩乐?还是成就一种人的道德,或者成就一种贪欲仇恨,打架、骂架、吵架,无恶不作?这个佛性很奇怪,在凡夫不会减少,你下地狱它也是这样,你上天堂也是这样,永远都不变。但是你造了地狱的业,你就享受地狱的痛苦,你造了天堂的业,你就享受天堂的快乐。所以这个灯泡是怎么样子,这个电它就给你亮什么灯。这个电是不选择灯泡的,也就是说我们大家虽然有跟佛一样的智慧、有佛一样的佛性,但是我们今天为什么会这样?因为我们选择了这样,你选择了人,你就只能做人这样的人生,你如果选择了畜生,你就只能做畜生那样的生命。你如果选择了天堂,你就会去成为天堂那样。所以十法界有高有低,生命有高有低。你选择什么?怎么去努力?你就会呈现什么。这个呈现的那个功能、那个性能,背后真正的功能就是我们的心性。这是第六种心,就是佛性,是人人本具的。那我们学佛信佛的人首先要相信这一点,就你相信你一定是跟佛一样的,这个佛性是平等的。不但我跟佛一样,是一切众生都跟佛一样,但是我们因为被妄想被痛苦覆盖了,所以这个智慧没有被开发出来。如果你通过学习、通过修行,你把这个烦恼化解掉了,智慧全部冒出来了,那你就跟佛菩萨就是一样的。所以生命都在于自己的努力,这是第六种心。

第七种心,由于有这样的一种佛性,我们需要有慈悲心。什么是慈悲?就是大乘佛法告诉我们的叫做无缘大慈,同体大悲。无缘,缘就是条件,因缘和合就是条件组合。无缘大慈呢,就是佛菩萨对所有的众生都是无条件地对他慈悲,叫无缘大慈,无条件地给他快乐,慈叫给人快乐,悲叫拔人痛苦,予乐拔苦。那我们在生活当中给人快乐都是有条件的,他是你的子女,他是你的亲人,他是你的好友,你才给他快乐,别的人你就没想到了。但是佛菩萨告诉我们:我们每一个人的真心就有一种希望所有的人、所有的众生都幸福、都快乐的这个功能,这个功能就是慈悲心,是无条件的,所以菩萨度众生是无条件的,他不能谈条件。不能说:哎呀,你要对我好一点,我才能给你说法,你要怎样,我才能对你怎么样,他无条件。当然,说法是要讲究有效果,比如说要恭敬说法啊,或者说要恭敬法师、三宝啊,那是为了对信众产生一种效果,不是说佛菩萨需要这样。所以真正的慈悲任何条件都不讲,因为众生都是佛,你希望他成佛就好了。

那个同体大悲的体是什么意思呢?就是生命的本体。刚才讲杯子的本体就是陶瓷,不同的杯子但是陶瓷都是一样的,都是陶瓷。我们大家人虽然不一样,名字不一样,男女老少不一样,但是我们这个佛性是平等是一样的。当你看到了每个众生的佛性都跟佛一样,都平等不二,但是众生他自己不知道。我们大家有时候在生活中会自卑,觉得自己不如别人,会悲伤,什么原因?因为你没有看见自己的佛性。如果你看见自己的佛性跟其他众生都是一样的,你就不会自卑了,你也不会骄傲了,因为众生都跟你一样。所以佛法告诉我们不能杀生,不能杀害众生,因为一切众生都能成佛。受菩萨戒的人连蚂蚁、虫子、苍蝇、蚊子都不能打,至少我出家以后到现在,我没有主动地去打过蚊子,不能打,但是有时候一不小心抹掉也是有的。抹掉了就要忏悔,对不起,阿弥陀佛!就是你要看到说众生都有感觉,他只要有感觉就有这个觉性,有这个觉性,他就能成佛。所以你的生命的本质跟他的生命的本质是一样的,就这种同体大悲是非常了不起的,所以大乘菩萨才有这样慈悲的心,有这种慈悲。以这种慈悲的心,来对待自己整个生命。

所以小乘的佛法就告诉生命一个心,解脱心就好了。大乘佛法告诉我们的是“三心”,三心,就像禅宗讲的明心见性。明心就是明白你的真如心,就生灭的本质是如如不动的。所以如果大家哪天心动了、心烦了,你一定要提醒自己,这是假象,真相是不动的。然后第二个,你能够说话、走路都是因为你有佛性。就我们大家活在这里啊都是活着的人,禅宗告诉我们说拖死尸的是谁?这个身体你看,是一些肉、一些骨头、一些结构在这里,他凭什么这么活跃,还能思考?就是因为你有这个佛性。假如这个佛性没有了,那你就是死翘翘的,一堆烂泥巴。所以当你明白这个心性跟佛一样,我们要开发自己的那个心性,不要被自己的那个妄想执着困住,也不要简单地被身外之物所困,这个很关键。然后当你明白心性之后,知道众生平等了,你要把这个生命当中的痛苦、解脱道的那个经验,来告诉你身边的人,让所有众生都不要产生这种种痛苦、种种烦恼。这才是你人生最有意义的地方,小到你个人先不要烦恼,再大一点呢?你不要让你身边的人生烦恼,他们即使有烦恼,你要帮他们想办法解决。包括孝顺父母,兄弟姐妹、亲人朋友,你让他们把这些痛苦慢慢地都要化解掉。然后如果再往外看,所有的众生都要让他们消除痛苦。

所以大乘佛法的核心思想是告诉我们:要以强大的愿力,你才能做到这样。什么愿力呢?叫众生无边誓愿度,就是希望自己让所有的众生都离开痛苦得到快乐,这个心愿是很大的。第二个叫烦恼无尽誓愿断,你的烦恼心发誓要断除干净。第三个要学习一切方法,包括佛法,包括世间的方法,只要让别人有好处的,都要尽努力学习,叫法门无量誓愿学。第四个是佛道无上誓愿成,你想做佛弟子一定要发愿成佛,不想成佛的就不是佛弟子,至少不是好的佛弟子。你皈依三宝了,有些人说成佛太遥远了,我可不敢成,不敢成,你就吃亏吃大了。你要发愿成佛才是最大的好处,所以这四弘誓愿作为佛弟子都要努力的,不但佛弟子,我觉得在生活当中,大家如果把这四个愿望从内心中生起来的时候,你在对待你的这个企业、家人、你旁边的人,那个心胸就不一样。所以普贤菩萨说他的心就像虚空一样,因为在这个世间,心量越大成就就越大,你心量越小的人,他就没什么成就。

所以借此机会,我希望我们大家一起发一下这四弘誓愿好不好?把心量放大哦,大家一起合掌跟我念:众生无边誓愿度!烦恼无尽誓愿断!法门无量誓愿学!佛道无上誓愿成!把这个心量大到对所有的众生都能够对他们好,让他们都好。你长期处在这个状态里面,你觉得人生几十年活得特别有意义。因为你的生命在不停地提高,这个愿力有了以后,你的生命的动力也会变得更加坚强起来。就是做企业也会做得更好,做什么事情都会变得更好,心的力量是可以得到很好地开发。所以佛说的这个法,就是把心灵可以开发起来。这是我跟大家的一个分享,谢谢大家!阿弥陀佛!

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