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达照法师:2018.2.6凤凰山栖真寺佛七解七开示

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南无本师释迦牟尼佛(三称)

无上甚深微妙法,

百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持,

愿解如来真实义。

诸位大德、诸位同修,阿弥陀佛!

今天是大家念佛七圆满的时候,大家这七天通过精进地念佛,消除了很多的业障,也翻出了很多的习气。修行就是不停地跟自己的习气作斗争,因为我们的习气都是被贪嗔痴和我执在背后怂恿着养成的习惯。而且这些习惯都形成了气候,每个人都是在这个业习的气候当中轮回生死。无论是内在的起心动念,还是外在的言语举止,无论是你感受到的自己内心的世界,还是你感受不到的别人对你的看法,全部都是我们自己的行为导致的,所以修行才是人生中唯一一件有意义的事情。如果广义的说,其实社会大众各种行业,大家都在奔波劳累,他们真正的意义也是在修行,就是修改自己的行为,让自己的行为变得不再那么苦,变得有自由,有庄严。但是由于我们对这样的一个生命内在的运行规律没有充分的认知,虽然很辛苦、很努力地去做了半天,又增加了很多新的习气、新的毛病。要么是恶的,要么是善的,要么是讨厌的,要么是喜欢的,要么糊里糊涂地在这样的一个漩涡里面一直转也转不出去。每个人都希望自己的生命变得更好,但是每个人好像都越过越不好。从生下来到死,就算这一生过好了,来生能不能保证还好?生命总体的趋向是否是自由的?

所有善良的人,他可能会上天堂,这一生是不错。但是等他天福享尽了,在天堂上面也没有机会做好事,只能享福。福报享尽了,掉到三恶道,掉到人间来,所以想修行,想做好事,在天堂也没机会。在三恶道,机会也很少。所以我们大家如果受过苦多的人,修行起来可能会猛烈一点。没有受过苦的人,好像修不修都差不多,实际上是在消耗自己的福报。觉得这样的日子每天过得挺舒服的,没什么担忧,也不用太修行,这样实际上是在消耗我们的生命,这期生命很快,在无常面前显得很脆弱。

所以佛讲的八万四千法门,总要有个门让我们从这个善恶好坏对立的世界能够跳出去。假如不能跳出去,我们无论修什么法都是无效的。短暂看好像都是有效的,就是种田就有饭吃,种菜也有菜吃。每做一件事情,只要做了,对生命都会有影响,做好的就会有好的影响,做得不好就有不好的影响。每天让自己开心一点,慢慢地就过成一个开心的习惯,每天让自己纠结一点,到最后纠结得受不了,只能走绝路,没路走。所以每一种心念和行为就是牵着我们鼻子的绳一样,每天都被这些行为牵着走。当然外在的身体的行为,都是根据我们内心的心念去引导的。 所以一个人的内心心念如果迷茫了,他的整个人生就是迷茫的,没有出路,没有方向。

那我们的心念、起心动念呢,它的背后还有一种意志力。这个意志力就是古人讲的励志,佛法讲发愿,就是愿发起来了,虽然不用天天去念这个愿,但是生命的总方向是朝这个愿的方向走的。所以无论是净土法门,还是其他任何法门,如果没有发愿想了生死,没有发愿想解脱、究竟解脱这个轮回的痛苦、生死的痛苦,那就永远解脱不了。如果没有这个愿的话,这个绳子没有人把你往出世间的解脱的路上去牵。假如没有人把我们牵到涅槃的彼岸去,那我们所牵的可想而知。

《地藏经》说:阎浮提众生的举心动念,无非是罪、无非是业。想得特别好特别好,其实也是一种业。最好的是善业,想得特别不好,就是恶业。想得好也不行,想得不好也不行,那就不想。傻乎乎的不想,还是愚痴,还是业。没办法,在轮回有我执的凡夫世界里没有发出离心,没有度一切众生圆满成佛的心,就没有彼岸,只在轮回的此岸,只在苦海的这个此岸,在这里打仗。把脑袋想破了,把天下的哲学都学会了,无论怎么能说善道,上自国王将相,下到平民走卒,无论是聪明才智,还是愚夫愚妇,结果是一样的,即内心所有妄想出来的那些想法,对生命本质上的问题没有解决。

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