站内搜索  
当前位置:首页 > 元音法堂 > 法师开示 > 综合 > 正文

达照法师:《处世智慧》|2018.4.11辽宁营口

0035ENxKzy7l7gleNfNb7.jpg

南无本师释迦牟尼佛(三称)

无上甚深微妙法,

百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持,

愿解如来真实义。

诸位大德、诸位善知识,大家上午好!阿弥陀佛!昨天跟大家讨论了生活的智慧,今天要跟大家一起学习处世的智慧。佛法出现在世间,首先要处理好世间的众生如何来信受奉行。我们大家来到这个世界,首先也要处理好我们跟这个世界的关系。按照佛法戒定慧这三学,戒学用现在的话说就是关系学,用戒学来让自己身体和内心的关系处理好,人与人之间的关系处理好,人与动物之间的关系处理好,还有人与大自然的关系也要处理好。所以戒学的前提就是要把跟生命有关的各种关系都要处理得恰当,不要让你生命中有关系的这些人、事、物受到伤害。因为这个世界的所有人、事、物跟我们有关系的,你对她好,你的关系、你的世界也就变好了;你对他坏,你的世界也就变坏了。

所以戒律学有两部分内容,一部分叫作止持,一部分叫做作持,止持就是禁止一切有伤害的行为,就是持戒。比如不杀生,不偷盗,不邪淫,不妄语,不饮酒,不欺骗,不诽谤,这一切禁止的行为都是对你生命当中出现的关系有破坏作用的。所以戒律的一个精神就是摄取于僧、令僧欢喜。在僧团里面,大家持戒,不再讲妄言、绮语、恶口、两舌,不骂人,不杀人,不打架,不吵架,不侵占别人的财产所有权,也不对别人不忠不义,也不酒后乱性、乱来。再进一步包括内心生起来的念头,没有贪嗔痴三毒,身心的关系也就处理好了。所以所有戒律的行为,止持的就是停止我们的伤害,不但人与人之间不能伤害,人与动物之间不能伤害,人与植物之间也不可以随便伤害。

戒律里面有一条戒:不能在生草上大小便,不能无故踩踏生草。充满生机绿油油的小草,你还不能随便故意地去踏在上面。有情众生会感受到痛苦,我们不杀害,大家能理解。草是无情的植物,为什么也不能随便去踩它?因为草长在那里,长得漂亮,有生机,除非万不得已,你随便把自己世界里充满生机的东西毁坏了,就是你跟自然的关系破坏了。现在很多人开发大自然,什么资源都敢破坏,最后大自然会报复我们。所以人跟自然的关系,如果能够以不伤害的心去对待大自然,大自然当然也给我们很好的回报。佛在世的时候,有一位草系比丘,因为佛说比丘不能拔生的草,结果有位比丘在大路上走的时候碰到强盗,强盗把这比丘的衣服给抢过去了,他又怕比丘去告发,这强盗也知道比丘不能拔草,他就把比丘的手掰过来到后面,用草捆上,结果比丘被草捆在那里,不敢动了。一动,草会被拔掉,他硬坐在那里等别人来解救,草系比丘很有名的。这个公案是什么意思?佛告诉我们:所有的止持都是要避免伤害。

除了止持以外,还有作持,就是你不该做的你是不能做,但是该做的你不做,也是有罪的。该做的你不做,比如父母亲生下子女,不养他,不教育他,你就有罪。当老师,不把学生教好,不把知识教给他,不把道德学问交给他,你就有罪,养不教,父之过,教不严,师之惰。戒律里面也有很多,比如初一、十五要诵戒,要早晚功课,上殿过堂,还有聚众听经闻法。作为一个寺庙,要传播佛法,不传播佛法,就有罪过。在家居士听闻佛法以后,懂得佛法很好,看到别人很需要佛法,你不给他讲,有时候卖关子,有时候还在那故弄玄虚,自己懂的不告诉他,这就有罪过,叫不作为。现在我们讲有些干部不作为,也要追责。戒律里面告诉我们你不作持也是有罪过的。

所以戒律的精神就是处理好人和自然、人与人之间的关系,处理这个关系,就是一方面伤害的破坏的不能做;帮助他的、有好处的、改进人际关系、改进自然关系的,你不作为就有罪过,你也要去努力去做。这两方面如果能做到,就是戒律的止持和作持都做到了,你就持戒清静。当你身心的关系处理好,个人和家庭的关系处理好,家庭和社会的关系处理好,人与人之间、人与动物之间的关系处理好了,这样的人就叫做持戒清静的人。

持戒清静的人,《楞严经》说:持戒清净,便已得定。持戒清静的人,他的身心就会安定了。因为你不伤害别人,只会帮助别人,谁都愿意跟你在一起,连动物都愿意跟你在一起,你只要不伤害动物,动物都愿意跟你在一起。

有首古琴曲叫鸥鹭忘机,鸥鹭忘机是什么意思?有位渔人在那里捕鱼,海鸥、白鹭飞过来,都停在他肩膀上,停到他旁边。因为他内心没有想伤害这些动物,动物都有灵性都知道的。有一天,渔夫的夫人看到这么多的白鹭,晚上她悄悄地跟渔人说:你明天去捕鱼的时候,那些鸟那么好,你抓一只回来给我玩玩,那些鸟跟你关系都这么好,还停在你的手上。渔夫就答应他夫人了。结果第二天去了,鸟就远远地不理他,不到他身边来。什么道理?鸟也有通灵性的,人的起心动念,就是动机,所以你的机关算尽太聪明,反误了卿卿性命。你机心一动就想伤害别人的,鸟都能感应得到,它就不愿意来,你想捕杀它的气息充满了全身,所以它就不敢靠近你了。如果你没有任何伤害的,它就知道在你身边是安全的。所以我们在生活当中为什么都喜欢跟好人在一起,不喜欢跟讨厌的人在一起?因为讨厌的人时不时伤害你一下,你受不了。没有伤害的,你在他身边就会健康地成长。所以内心起心动念,只要有伤害的心一出来,你的自然生态环境就被你破坏掉了,这关系就处理不好了。所以人世间所有成就大业的人,都是要有一份爱心的。

按照佛法给我们指示有一定的标准,如何才能够把人世间的事物处理好?实际上,管理事物成就事物,并不是你做了事情、赚了钱,就算你成功,就算事物处理好。真正管事的人首先是管心,人心管住了,你的事物就能管得住,心管不住,事物其实也没能管得住。所以《华严经》里佛告诉我们:处世界,如虚空,如莲花,不着水;心清静,超于彼,稽首礼,无上尊。于诸惑业及魔境,世间道中得解脱。犹如莲华不着水,亦如日月不住空。这是《华严经》的境界,告诉我们人世间有很多的事物,有很多是伤害我们的,也有很多是我们过去造了恶业感召来的。

就像父母养了子女,有些子女是来报恩的,有些是来抱怨的,有些是来讨债的,有些是来还债的。如果是报恩的子女过来,你基本上不用动什么心,他就把自己管理得很好,能够让你非常满意,光宗耀祖,甚至你临终的时候,还会护送你一程,一切都让你满意,报答你的恩情!但是如果是抱怨的子女,你就麻烦了,他动不动就给你惹是生非,总是给你麻烦,你就不省心。很多子女都让父母不省心,甚至到最后死都不瞑目,这就是来抱怨的,没办法,你前世欠他的,结了这个怨仇,他来的目的就是要让你难受,你不难受,他就白来了,所以一定要让你难受。你只有难受,只有忏悔改过,才能有办法。如果是讨债的,你就为他要花很多精力,花很多钱财,等精力和钱财花出去了,他的债讨完了,就走了。所以讨债的有可能夭折,有可能也不夭折,有些人五六十岁了,还要向父母亲要钱,向父母亲要债,这就是欠他的。还有一种是还债的,他一来就很听话,什么都帮助你,让你也很省心,因为他是来还债的,来帮助你的。但是你不知道他欠你债有多少,他债还完了也就走了。所以有些子女非常听话、非常好,也夭折了;有些子女很不听话,也夭折了。这都是讨债还债来的,也不是报恩,也不是抱怨。

昨天跟大家说为人智慧,就是把生活怎么过得有滋有味、有声有色,你要把自己内心的精神摆到核心位置,把物质作为你生活的基础,这两手都要抓,两手都不能放松,物质和精神两方面都要进步,生活才能过得好。如果是要成就事业,事业毕竟不是指一般生活当中的小打小闹,一个人想出人头地,想为社会有所贡献,这一生能够光宗耀祖、或者为国争光、为社会争光、为社会大众做更多贡献,这样的人必定要有他的事业。不仅仅只是把生活处理好,不是小国寡民思想,也不是一个人过上小资生活,每天自己一帮朋友喝喝茶、聊聊天,看看书、写写字,过着很优雅的生活。从个人来说,有些人很向往这样,也没有什么负担,社会又非常和谐平安,自己日子过得有滋有味,有情有感的,这种很多人是向往的。但实际上,这样的人对社会的贡献并不是特别大。如果想对社会贡献大,就要有事业的心。

佛法讲怎么才能够有一颗处理世间事物的事业心?《华严经》告诉我们“于诸惑业和魔境”,惑业就是在人世间,很多人对现实的生活、对自己的生命是无知的,是迷茫的。在这样一个世间,甚至你在做事情的时候,有很多人会来扯你的后腿,会有竞争对手设计种种陷阱来陷害你,这是惑业和魔境。那怎么办?你学大乘菩萨,就要在世间的道中得到解脱,不是一家人或者自己关起门来,一个人在那里打打座、进进修就是解脱了,你要面对这个社会,面对每一个好人和坏人。在这些好人坏人、好事坏事、成功失败当中,你能够达到心如如不动,这才是真正的解脱,叫“世间道中得解脱”。

你想得世间道中的解脱,起真实的受用,要犹如莲华不著水,莲花为什么是不著水?大家知道莲花是出淤泥而不染,它只有长出水面,莲花才会开,在淤泥里面,它是开不了莲花的。所以犹如莲华不著水,就是离开水面,水是指污浊的水,不去粘著,莲花才会开。你的人生是否成功,内心能否心花怒放,能否过上真正幸福开心快乐的日子,要看你的心有没有著这个水。水指污染的烦恼水,你内心如果有各种烦恼,有各种恶业、各种不良的习气,比如说很贪婪,羡慕嫉妒恨,或者种种的让别人受不了行为,这些都是生命当中污浊的水,是使你内心开不出莲花的。你的莲花要想开,必须要不着这个水,也就是如果心中有不良的习气毛病,一定要扫除干净。就是我们现在说人活得很干净,灵魂很干净。特别是在世间,有一点能力能够做一点事的,或者当领导、企业家的,要成就事业,你的内心如果都是污浊的,就不是莲花,有可能是有毒的花。

莲花是不能着这个水,同时莲花出淤泥而不染,这些淤泥都是莲花的营养。这一点很多人难以体会,就是你怎么会成就这么高的智慧,或者是慈悲?因为你身边的人太坏了,身边的人太痛苦了,周围的人烦恼太多了,你就想尽办法要帮助他们解脱这些烦恼、这些痛苦,所以你不停地想,越想帮他们解决,你的事业越大,不管你是做生意也好,做企业也好,哪怕开一家小店铺,你要知道谁来买,店铺里面的东西一定要是买的人的需要,有受众,这店才开得好。如果你说我喜欢,别人都不喜欢,你东西也卖不出去,你的店也做不好,所以一定要考虑到大众。那么,市井小民、凡夫众生都会在那里斤斤计较,是是非非的,你就是在这些是是非非、斤斤计较当中给予他们帮助,这就是淤泥是莲花的营养。

所有成就高超德行的人,都是因为那些缺乏高超德行的人衬托出来的。释迦牟尼佛的德行这么高、这么圆满,就有一个提婆达多在旁边不停地捣乱,跟他作对,不停地跟他抬杠,越抬杠,越对比出释迦牟尼佛的伟大。我们大家在日常生活当中,经常有人做一件事情,会感叹做事情难,其实做事情难,才说明你有能力,做事情难才会把你做事情的能力激发出来,你动脑筋了,你的智慧就被开发出来了。所以这些困难都是来锻炼你的,那些烦恼都是客人,它不是你自己,都会走掉的,所有的困难都会离开。

有一位法师说:大家在生活当中要想成就大事,不要成就小事,要做就做大事,做大事有几个好处。

第一个好处,做大事一般都做不成的,人几十年做大事做不成很多,所以做不成很正常,也不要着急。做大事的人首先要做好做不成的准备,一百个人如果有十个人成就大事,就不得了了。所以做大事一般做不成,做不成是正常的,所以不要着急,但是你心要想到做大事。就像我们都想成佛,但是我们发现身边没有几个人成佛的,所以我们没成佛也正常,还没成佛。

第二,做大事不是一天两天、一朝一夕就能做成的,所以慢是正常的。做大事要慢慢做,不能着急,心急吃不了热豆腐。

第三,做大事不是靠自己一个人的,是靠大家来做的,这是最重要的一点。就像你想把家管得特别好,千万不要觉得家都靠你一个人,我经常听到很多居士说:师父,这个家就靠我一个人养的。其实是不可能的,不管你出多少力气,既然是家,三口一家就是靠三个人,四口一家就靠四个人,十个人一家就靠十个人。因为这个家如果有一个人生重病,要花很多的钱,或者有一个人道德败坏、风气很差,你这个家其实名声就坏掉了,一个人就把它坏掉了。所以你不要以为就我一个人成就了这个家,至少其他的人都要跟你配合,你才能成就这个家的美好,家庭美好是要靠大家来完成的。

企业也是一样,前几年有个人说:我当老板容易吗?你们这些员工都是我养的。结果那些员工都罢工了,老板要是没员工,老板怎么成老板呢?所以反过来说,老板都是员工养的,员工拼命地努力干活,你才能成老板。但是不要靠老板,员工就能成员工吗?也不行。老板还要动脑筋,要应酬风光,实际上他背后还有很多的担心受怕,要很多的能力花进去。所以成就大事是靠大家的,千万不要觉得自己一个人就能搞定。

另外,成就大事是对自己生命的一种提高,而不是看到那件事情。因为你想做大事,你的心量就大了,事情还没做成,你心量已经大,其实你已经进步了。所以如果一个家庭里面,他只想到自己,自私自利的,一家人都讨厌他。如果你想到为一家人去做,哪怕你还没做,你的心量已经大起来了,这量大,福也大,越贪越没有。所以世间的事业,大家一定要想到:你做这件事情,一定要考虑到你身边的人,考虑得越宽,你的福报一定就越大。所以心量大了以后,福报就大;心量小,福报就小。

做大事还有一个好处,他一定要看好的榜样,向好人学习,起眼观上座,切莫学下流。我们如果想成佛,一定要像佛菩萨、祖师大德学习,向他们看齐,不要看那些周围不修行的人。我经常会听到有些人说:师父,我要怎么样怎么样。我说:你好好修行吧,不要去贪玩。他就说:某某居士也是很贪玩的,其他的人难道也不执着吗?其他的人难道也不贪欲吗?总跟那些有贪欲、有执着、有生烦恼的人比较,你跟坏人比较、跟差的人比较,你越比较越差。所以眼光一定要高,要能够往好的地方看,你的心就像植物一样,它会朝着阳光的地方去生长。

我们大家这颗心如果看到世界有美好的东西,你就会往美好的地方去想去做,结果不知不觉你的生命就有这样的一个美好产生出来了。所以要成就大事,要像莲花一样,不着污水,不着污泥,污泥就变成我们的营养。

菩提道,就是人不只是一个人活着,我一个人可以什么都不求,我就这样,哪怕我明天就死,或者现在就死,我如果一无所求,我死也死得很开心,因为你现在没有要求,你不会要求自己一定是坐着死,还是躺着死,还是站着死,还是以什么形式死,都无要求,这个死的时候他内心就是自在的。但是我们们平常可能没有训练,就达不到。

那么,人与人之间呢?你不要求,人家对你有要求,这是很关键的。你说:我现在对你不要求了,我吃什么都行。人家说:你这个饭做起来给猪吃的啊?人家吃不下饭了,煮素的,人家都吃不下,你怎么办呢?人家对你有要求,那怎么办?你能不能满足别人的的要求?
   当你所有要求都降低到零的时候,你发现你的内心确实是自由的,没有东西捆住你了,但是幸福感是没有的。诸位观察一下:幸福感是没有的。有时候你在生活当中被很多烦恼纠结得很痛苦,然后突然发现自己的心可以零要求,感觉解脱了,说:唉呀,我好幸福啊,我很快乐。但很快你就发现这不是幸福,这也不是快乐,因为什么要求都没有。就像天空一样,什么要求都没有,就没有东西了,那么在这个份上,如果你跟其他的人相处,因为别的人对你有要求。别人对你的要求,你能不能付出?所以你付出多少,你的幸福跟付出是成正比的。

你对外界的要求跟你内在的自由是成反比的。要求越高,你的自由越低,要求越低,你的自由越高,它成反比。如果你是零要求,你就百分之百的自由,如果你百分之百的要求,你就是百分之零的自由。 如果你是付出百分之零的,你就只有百分之零的幸福,没有幸福,没有任何付出。如果你能够百分之百的付出,你就是百分之百的幸福。幸福感跟你的付出完全成正比。还是同样的例子,就像两夫妻在一起,他对你要求是百分之一,你百分之一做到了,他把满意的信息反馈到你这里,你发觉你挺幸福的,因为你做的,他满意了。如果他要求百分之六十,要求你做个及格的人,你做了百分之六十,这百分之六十就是你要奉献的,因为他对你有要求,你要做到百分之六十了,他也满意了,他反馈给你了。如果你做到百分之九十九,他对你是百分之百的要求,你发现幸福度还不够,因为他对你的要求是百分之百。所以如果有一天你能够百分之百地付出,这个时候,你跟天下所有的人、所有十法界的众生,不管佛也好,地狱众生也好,你跟任何一个人在一起,因为你百分之百全身心毫无保留地付出了,任何一个人都会感到满意。因为他要求最高是百分之百,他对你满意了,他反馈过来给你的消息,就是他非常满意,这个时候你感受到了幸福。

所以人与人之间的幸福是:你付出了,对方反馈过来的消息是他满意了,你的幸福才有;如果你付出了,他反馈过来的满意度不够,我们的幸福感就大打折扣。这样一来,我们就可以看到:小乘佛法的修行都要让我们去除贪嗔痴烦恼,要对外界无所求,一无所求,越求越烦恼,所以一定要从自己无所求的地方开始。大乘佛法告诉我们的修行,大乘菩萨的六度万行的第一个就是布施。

所以布施是什么?就是付出,就是奉献。当你学会了奉献,学会了付出,你的幸福感提高了。事实上,是因为你跟别人在一起,人世间的所有的人只要跟你在一起,只要见到你,只要在你生命中出现,他对你都是有要求的,不管认识、不认识。就如你在大街上乘公交车,如果一上车就大喊大叫的,人家说这是疯子,他开始讨厌了。所以在公共场所,你身边的任何一个人都是有要求的。就像今天在这里,你们大家对我是有要求的,一定要我讲话,我要是不讲坐在这里,你就嘀咕了:为什么他不讲了?我们对你也有要求的,就是你们不能讲话,你们一讲,你就没有奉献,你的奉献就是不说话,这就是布施。所以布施是随时要把生命当中的能力奉献给外界。

你的布施,就是要看对方需不需要,这个很重要。你的布施如果对方不需要的,你的布施就是捣乱,就是没有按他的要求,你的布施是没有什么福报的。没有什么福报,因为他不需要。就像现在我在讲话,不需要你们讲。如果有个人说:“我很想讲,我多讲两句”,大家讨厌你,你这个奉献就没有意义了。所以布施奉献,你做这个事情,你要问社会需不需要,做大事要问更多的人需不需要。如果为这个家里做,你要问家里人需不需要;如果为公司做,要问这个公司需不需要;你为这个村做的事情,要问这个村里面的村民需不需要;你为国家做贡献的时候,你要问这个国家的国民需不需要;如果你要为天下众生做,你就要问天下众生需不需要;大乘佛法,就问九法界的众生需不需要。所有的众生都需要的,我们就撸起袖子拼命干,你要夜以继日努力地去奉献,这种奉献就是成就大事的第一要点。

跟人相处或者处理世间的事物,包括好的企业、百年企业,所有企业的文化都是要考虑到为社会创造一个良好的秩序,让社会大众能够得到受益,不只是物质上眼前的受益,还要考虑到更长远的精神上的受益,这样的企业、这样的事业你才能做得久远。所以大乘佛法为什么能流传几千年?包括所有的宗教,二千年以上的宗教都有个共同的特点,就是要培养信众学会奉献、学会布施。在寺庙里面都有功德箱,功德箱上都写着“功德无量”,你一放那里很开心,开始你放一百块钱,跪在佛前祈祷:“求佛菩萨保佑我,这一百块钱供养给您,您保佑我赚一万块钱”,供养一百块钱就希望赚一万块钱。供养一万块钱,就希望菩萨能够保佑我赚一千万,很多人都会这样,表面上看好像你是很贪,你跟佛菩萨做一笔生意保佑你可以赚很多钱。有些人借这个机会说:“佛菩萨都是行贿受贿的,你给他一点钱,然后他保佑你多点”,这是西方一些恶毒攻击的人这么说的。实际上,求菩萨保佑的时候,居士都知道:你到庙里面去做布施也好,烧香也好,供果放在那里也好,跪下来求都是求美好的事物,没有求不好的事物。我相信在座的居士肯定是这样,你肯定求菩萨:保佑我身体健康,生意兴隆,子孙听话,子孙读书能读得好。你不会说:“您保佑我健康,保佑隔壁的人早点死”,你肯定不会有这种悲毒的心。因为有时候我们还保佑自己健康,保佑天下人健康,很多人会保佑身边的人、六亲眷属都能平平安安,社会太平。所以他这种求菩萨保佑,表面上看起来是一颗贪求的心,实际上是你的内心生起来对社会、对生活的一种强大的正能量。所有的求都是正面的,没有负面的!所以我们一定要知道:虽然那些老人家在庙里拜佛求菩萨保佑的时候,并不见得能懂多少佛法,但是他们一定是求好的地方,不会求不好的。甚至赌徒都是求菩萨保佑我打赌要赢,不要输掉。当然我们不提倡赌博,因为赌博、杀人、放火这些做坏事、恶事、伤害人的事,求佛菩萨是不灵的,也不能求。因为你前提是善事,是要利益他人的。所以从布施的角度来说,就是要利益他,问他需要,社会有需要,我们就求。不但佛教这样,其他西方的宗教,我也去过他们的教堂,他们里面也放捐献箱,或者说奉献箱,他们也是奉献,就是学会奉献,因为所有的宗教都是靠自愿去奉献的。

那么当一个人学会了奉献,他的福报就会迅速增长,他的人际关系就会迅速改善。所以寺庙里面出家人过去要托钵化缘,什么叫化缘?跟你有缘,让你因为这份缘而得到了变化,得到了生命的提升。佛经里面有个故事,有一天迦叶尊者托钵化缘,在大街上遇到了一个要饭的乞丐,是个老太婆,岁数很大了,拿一个破碗在那里要饭。迦叶尊者拿钵递给她,向她化缘,这个老太婆说:“尊者啊,我已经三天都没要到饭了,我都没得吃了,我拿什么供养给您呢?”迦叶尊者说:“你可以拿我的钵去,到河里面舀一钵水来供养给我。”她说:“尊者,真的是这样吗?”尊者说:“是这样。”这老太婆是谁呢?这个老太婆是从小就非常吝啬小气、自私自利,后来生了孩子,她从来就不考虑孩子,不照顾孩子,所有吃的用的东西都给自己一个人。开始娶她的那户人家也很不高兴,但是生了孩子了也没办法,等老了以后,她三个子女都不要她,这样的母亲就没用了,从来就不照顾自己的孩子,也没有把孩子当自己家人看,就是极度的自私,自私到极点了。所以孩子不要她,她只能流落街坊了,出去要饭去了。到最后要饭的时候,大家说这老太婆很可恶,因为她天天只考虑到自己一个人,没考虑到其他的人,所以到最后要饭,人家都不给她,三天都没要到饭吃。

所以迦叶尊者就及时出现了,告诉她:“你要去舀一钵水给我。”老太婆就去舀了一钵水,双手恭敬地端到迦叶尊者面前,迦叶尊者把钵水接过来,就念了四句话:“所谓布施者,必获其利益,若为乐故施,后必得安乐。”你布施的时候,如果很欢喜、很高兴的,你以后一定会得到安乐。这样一讲以后,这个老太婆就非常高兴,因为她从来没有为别人做过事情,今天突然自己没饭吃的情况下,还可以为迦叶尊者供养一钵水,这种布施的快乐并不是平时自己占有的快乐能够代替的,她平时感受不到布施的快乐。所以当时她感受到这种快乐以后,她再出去要饭,要到了饭,她首先看看其他要饭的人有没有要到,没要到饭的人,她就马上把这饭布施给别人,让别人先吃。这样子一来,她的名声马上就传出去了。很多人说:这个老太婆都是为别人要饭的,太了不起了。大家都去帮忙,都去给她。给多了以后,这个话又传到她儿子耳朵里了,他儿子一听她的母亲是这么好的人,要饭都要给别人,不是要给自己,赶紧把她接回家,供养起来,她就天天为别人考虑了。

所以我们很多时候在生活当中,不懂布施的艺术,你要布施,你是要让别人快乐的。当你觉得别人快乐的时候,你的光芒才真正照耀到别人,才起到作用。有一个故事是说天堂跟地狱的差别在哪里,有个人他煮了一大锅的饭、好吃的美味,给地狱的人每人发一双筷子,人有一米高,筷子有一米长,大家拿着筷子夹美味佳肴。每个人拿着很长的筷子夹给自己,筷子很长,都夹不到自己的嘴巴里,夹来夹去夹了半天,没有一个人吃到这一锅好吃的东西。同样的一锅饭供养给一帮天人,天人一看到这么好吃的饭菜,大家拿起筷子就给对方夹,因为对方站得远,他一米长的筷子夹起来,正好对方的嘴巴可以吃到。你给对方夹,对方也给你夹,结果大家都吃到了。同样的环境,一个懂得奉献、懂得布施的人,他随时都感受到快乐,一家人都能感受到快乐。

而如果只是为自己一个人考虑的,这个家就会矛盾,就会冲突。所以现在我们中国的传统文化忘记掉了,接受了西方西洋的文化。西洋的文化是个人主义的,所谓的民主,个体主义,个体就是一切的。他不是把个人的生命跟集体的生命联系在一起,而是单独地分开,以个人自由为主。这样一来,现在很多家庭家都搞得不像家,因为一家人的经济收入很多时候都AA制,我最近遇到很多年轻人都AA制,丈夫的钱丈夫管,妻子的钱妻子管,你有什么事情了向我借,还要打借条,孩子的抚养费你一半我一半,我多出一点,还得多唠叨几句,又让我多出钱了。你这个家哪里叫家呀,那叫搭伙,搭伙过生活。传统的文化告诉我们,当你的生命学会了布施奉献,有为社会奉献的时候,你的事业才会成就,才有意义,你的存在对社会才有帮助。如果是你能够有奉献的精神,你成立这个家,跟你有缘的人在你的家里就幸福了。如果你没有这样的能力,你还是天天考虑自己的,你要成了家了,人家就受苦了,而不是因为你而变得幸福,所以第一个是要学会奉献。

佛经告诉我们布施分三种:财施、法施和无畏施。财布施,就是物质上能够帮助别人。而法布施比财布施更重要,诸供养中,法供养最。所有供养里面,法供养是最伟大的。为什么?因为物质的布施,你获得的只是福报;而法布施,你获得的是智慧。法布施是从人的精神世界上提高,而物质的布施只是解决你的生活所需。世间的这些老师教我们科学技术、艺术种种的能力教我们,这也是法布施,但这只是世间法的布施。还有出世间法的布施就是佛法,生命的解脱、思想境界的提高,包括哲学智慧的提升,这都属于法布施。还有一种比法布施更重要的是无畏布施。因为在生活当中有很多的恐怖,有很多的恐惧,有很多的无奈,也有很多的烦恼,大家如果看到身边的人有烦恼、有恐惧了,我们学会去安慰他们,学会抚慰他们心中的创伤。这样我们的布施就是精神上的一种传递,是非常美好的一种精神传递。

观世音菩萨就是“施无畏者”,无畏布施最了不起的就是观世音菩萨。我们这个世界上所有的人无论遇到什么灾难、什么困难,你只要称念“南无观世音菩萨”,你的内心就得到了观世音菩萨的慈光照耀,他的光明就直接从你的内心中打开,就会得到观音菩萨的加持,有很多的灾难、困难就因此会化解掉,这是非常了不起的。

我们自己本觉自性当中,也有观世音菩萨观自在的这样能力,但是我们现在没有开发出来,所以我们需要心念观世音菩萨,通过念观音菩萨,念六字大明咒,把自性光明开发出来,我们也可以施无畏。同时我们劝别人念佛,也是让别人得到无畏的、没有畏惧的这样一种自由自在的生命。所以学会布施是处理人世间的第一要点。

中国古人讲,说来而不往非礼也,别人为你贡献了,给你礼品了,你却不给别人礼品,人家下次就不来了,这叫非礼,就失礼了。所以别人给你少,你给别人多一点,别人下次还会继续跟你来往,人际的关系、处事就处理好了。所以我们人人之间,无论什么时候都不要占别人的小便宜,因为占便宜,贪便宜就失便宜,你只有不占便宜了,你才不会失去什么。古人讲:富不了吝啬鬼,穷不了布施人。吝啬鬼永远富不了的,因为心量小,所以他得到的东西肯定不会太多。穷不了布施的人,你学会布施奉献,尤其是为你身边急需的人去奉献,你肯定穷不了的,这是第一个。

第二个条件,处事当中的,就是持戒。布施以外,还要学会持戒。持戒,用白话说,实际上就是守规矩。人要是没有规矩,这个世界就乱套了。朋友之间有朋友的规矩,家庭有家规,国有国法,社会还有社会的公共道德观念,这些全部都是广义的戒律。不是说我守佛戒了,社会的法律我可以犯,你犯法也是犯戒,为什么犯法就是犯戒?因为戒律的本身是要让你跟人际关系处理好,你犯法了,一定是对国家、对社会、对他人造成伤害。你如果对国家、社会、他人造不成伤害的,任何行为都不是犯法的。在城市里居住的人,如果你在自己家里面把音响放得很响,吵死了,旁边的人就告你扰民,你扰民,你就有罪,你妨碍到别人了。如果你在大山里面声音放得再响,一个人居住在深山里面,你就大喊喊得喉咙喊破了,你也没有伤害到别人,你也不会犯国法。所以我们要知道戒律的精神,广义的戒律就是做一个遵纪守法的好人。

遵纪守法指的是守国法,守家规,守各种地方的法规法律。好人指的是有遵守社会公共道德观念,公共道德观念是跟随社会环境来的。中国的社会有中国社会的公共道德观念,西方的社会有西方的共同道德观念。比如有些国家,像印度,一个男人可以娶三个老婆、四个老婆,属于合法的。中国你有两个老婆,就是重婚,就有罪了。所以你守国法,是不同的地方有不同的要求。在中国,你这么干,你就是犯法的。在法律允许的地方,大家观念都认为那样可以的,就不算犯法。所以社会的公共道德观念是不一样的。我们在哪个地方生活,就要遵守这个地方的公共道德观念,你就算是好人。

除了好人和遵纪守法的人以外,佛制的戒律我们也要尽量去守。所以持戒也分三种:叫善法戒、摄律仪戒、饶益有情戒。

善法戒,就是遵纪守法,做好人。律仪戒就是戒律规定,像昨天他们受五戒,不杀生,不偷盗,不邪淫,不妄语,戒律明文规定不能做的,我们就不能做,叫律仪戒。第三种戒更厉害,叫做绕益有情戒。你能帮助利益众生的,这是大乘佛法,只要众生有利益的,我个人损失不要紧,只要能够利益众生,不为自己求安乐,但愿众生得离苦,这是此戒的大乘精神。所以戒律的范围实际上非常广。

如果我们想处理好人世间的事情,与人相处一定要有规矩,没有规矩不成方圆。你家庭要有家庭的规矩,一个家没有规矩,现在很多人长辈、晚辈辈分都不分,小孩子因为是独生子女,爷爷奶奶对孙子特别宠,宠着他把他养成废人为止,没有把小孩子养好。因为人在成长过程中,他要顺其自然成长的。我前段时间还遇到一个居士,她很喜欢她的外孙,每天吃饭都要喂外孙,外孙现在已经八岁了,他要自己吃饭,他奶奶就是不让他自己吃,非得要喂。衣服要给他穿,他说:“我自己穿”,她说:“不行,我要给你穿”。然后她女儿就说:妈你不要这样子,这个孩子以后,他要自己生活的。她不行,她偷偷地还要跟外孙说:我给你穿。她的女儿就气死了,她说:这样子,孩子怎么办?现在有时候他外婆要给他穿衣服,他就打他外婆了,给他喂饭的时候,打她。为什么?因为你天天就宠我,天天什么都要帮助我,什么都依着我,我有点要求满足不了,我就骂你,我就哭,我就闹。这一哭一闹,外婆没辙了。现在他对他父母亲很害怕的,但是对他外婆呢已经一点都不怕了。你这样教育孩子,不是把他教成残废的人了?十几岁有些人都不会穿衣服,不会干活,这都是父母亲长辈害的。

所以你在修布施,在饶益有情当中,不只是说寺庙里面法师在那里说法,举行道场放生法会,才是饶益众生。实际上在座的居士,每个人身边每天要见到很多人,生活当中要接触很多人,尤其是最亲的人,尤其是长辈教育子女的时候,你如果不能让他得到生命的利益,反而通过钱财,通过其他的地位、权利,让他变成一个社会的负担,让他变成一个为社会作不了贡献的人,你就在害他,你不是在饶益他。

所以菩萨的饶益有情很讲究,除了物质上在帮助他的时候,更重要的是在他的人品道德上、学问知识上,要让他提高。他提高了,他的生命力强大起来了,你的智慧光明传播到他那里,他得到了更好进步,就在最好地帮助他!在戒律里面就有规定,这叫饶益有情戒。所以菩萨不是说为了满足自己的需求,就像她女儿跟她外孙一家人都到我那里去,我把他外婆给骂了一顿,骂了,她还在那偷笑,她觉得自己高兴,就是喜欢这个孩子,没办法,她说自己没办法,就是喜欢,这样的人也有,这习气毛病太重了,其实这也是犯戒。你不能好好地带孩子,把孩子宠坏了,你也是犯戒的,就饶益有情戒,你不能利益到他,反而把他养成废人了。所以父母、爷爷奶奶千万不要轻易地宠子女。当然你内心可以觉得什么都美好,但是你该教育的还是要教育他。

实际上,真正世间的爱不是你一味地宠着他,而是你要陪伴他,让他成长。如果你不能让他成长的,这样的爱早晚有一天会成为负担,会成为恨。世间很多人有爱都变成恨,因为你爱他,所以你什么都愿意奉献,奉献习惯了,有一天你奉献不了了,他就恨你了。所以爱是要陪伴,是要成长的,你要让他也成长,他有一天自己成为光明了,当有一天你成为黑暗的时候,他的光明也可以互相地照耀到你这里来,这叫真正的爱。

我们大家在修学佛法的时候,你想把事情做好,能够让这些员工到你这里来干活,员工的福利考虑好了,能力都考虑好了,但是真正的你要让员工也培养成老板,才是你厉害的。你说:员工培养成老板,是不是我有竞争对手了?如果你培养了一大帮的老板,你就是老板的老板,就更厉害了。所以这是水高船涨,并不会说你培养出的人能力强了,把你的饭碗给抢走了。像佛成佛了,这么了不起,他都希望所有的众生都能成佛,所以佛教流传无论多久,他都不会过时,只是很多人不了解佛教。如果了解了佛教,那绝对不会过时。只要有众生在,只要有众生还没有成就,佛教就不会过时。所以持戒是有饶益有情戒,世间的为人处事也要有这样的规矩。

第三是忍辱。人世间,你不忍不行。忍就是心字头上一把刀,为人不忍祸先招,若能忍得一时气,然后方知忍为高。因为我们这个世界,释迦牟尼佛说叫做娑婆世界,娑婆世界的最大特点,娑婆两个字翻译成汉字叫堪忍,就不堪忍受,你也得忍。生老病死,不堪忍受,也得忍;战争、灾难、地震,不堪忍受,也得忍。所有的痛苦你都不堪忍受的,我们看到历史上无数的记载,各种各样的残忍暴力、恐惧都有,但也得忍受,没办法。所以娑婆世界的本质,就是要忍。凡夫众生在这里要忍受什么?忍受身体的病痛,老病死的痛苦你要忍;要忍受大自然的春夏秋冬气候变化;还要忍受他人对你的伤害,你不忍也得忍,种种伤害都是难免的,这是凡夫众生。另外,佛菩萨圣人来到我们这个世界,他也需要忍,佛菩萨来到这个世界,他也会被凡夫众生误会,也会要遭受很多的磨难,佛菩萨也要忍,所以叫堪忍。大乘佛法《般若经》里说:忍也包括三个方面:生忍、法忍、无生法忍。但忍的汉字的意思有两层含义:第一层含义,这个忍就是认可的认,忍耐的忍就是认可的认。在古文里面,两个字是通假字,相通的。我们经常会迎请法师来说法,有一段叫“仰白和尚大慈忍听”,大慈忍听就是我向和尚告白,请和尚认可听我这样的一个心声,这个忍就是认可的意思。

所以我们在生活当中,对于生忍,你首先要认可身体种种生老病死的痛苦,这是正常的。人有老病死是正常的,山有白花水长流,人吃五谷心事多,有情有义世间少,贪图富贵忘当初,很多人都会这样。你看到这种现象要认可,旁边地痞流氓很坏的来欺负我,你要认可,这是正常的。为什么是正常的?他如果是有修养的人,如果跟你一样的人,他如果日子过得很好,就不会来欺负你了。他一定是过得非常痛苦,才会欺负你。一个人内心痛苦了,他才会骂人,才会蛮不讲理。他如果日子过得很开心,怎么会蛮不讲理呢?所以你要认可,他骂你,他说你,他打你,都是正常的,对他来说必然如此。认可了以后,你就理解了;理解了,你就原谅了;原谅了,你被他打了怎么办呢?你得忍着。所以第二个叫忍耐。像我们夏天这么热要流汗,冬天又很冷,你先得认可春夏秋冬是正常的,季节在改换。但是热怎么办?难受啊,难受你得忍着,就培养自己的忍耐力,这叫生忍。对生命的一种认可,一种忍受。第二是法忍,就是对大自然的环境。

第三就是无生法忍。无生法忍是什么?佛法讲我们的心性本来不生不灭,这一点大家都没有认可,你通过听经闻法、观照以后,你会发现原来一切事物都是无我的。就像杯子,它是陶瓷的,所以杯子不是自己,全部都是陶瓷,百分百都是陶瓷,这杯子是无我的。陶瓷其实也是泥土的,泥土也是别的材料的。你这样观察,包括房子是钢筋水泥的,不是房子,房子自己是没有我的,没有自己。我们身体是地水火风,是骨头、血肉、汗水、身上的暖气,这四大是地水火风构成的,所以身体也是没有我的,你首先要认可这一切法本来没有自我,认可了无我,所以这个我是没有生,也没有灭。《心经》说:不生不灭,不垢不净,不增不减。你认识到这个无生之理之后,这叫无生法忍,你要认识到无生之法。因为我们大家对生老病死体会很深刻,有些人懵里懵懂的,生死大事不知道,学佛以后知道生死大事了,但是我们也无能为力。所以你首先要有智慧来观察到:并没有一个人在这个世界上生,也没有一个人在这个世界上灭,他只是一个过去的业力感召的一个缘起法。缘起现在成为男人、女人,高低胖瘦,有一天缘你成为胖子,有一天缘起你成为很苗条很瘦的人,有一天缘起你就要病了,有一天缘起你就死了,生老病死都是缘起,它的本质并没有一个生,也没有一个灭,认识到这个无生法忍,这是佛法告诉我们的一种认可。

认可了以后,你要经常去感受,所以修行也是要忍的,就是有好吃的东西,有好玩的东西,有杀盗淫妄的,天天想要,想要刺激的,但是由于你认识到无生之理,知道这一切这个世间的情爱、名利财色,感觉好像很刺激、很好的,你得忍着不要去碰,那是毒药。就像吸毒,吸毒的人觉得很刺激,但是大家知道一个人一旦吸毒了,他的这一生也就完了。所以我们大家都能忍的,都不会去吸毒。

知道无生法忍之后,你要忍着,知道无生法忍才是正常的,世间的生生灭灭都是不正常的,所以明白了这个道理,生活就过得很舒服了。凡是有伤害的、负面的,我用智慧去观察认可它,就是没有意见,你对人生没有意见,不会抱怨。同时,你还能够对于春夏秋冬、各种人情冷暖忍着,也不会让自己心里有很多过不去的东西,这样子心地坦荡荡的,内心很光明,就是修忍辱。所以学习大乘佛法,如果不修忍辱,你就没学到家,这是很重要的一点。

第四要精进。精进是什么?精进就是精而不杂,进而不退。在世间的事业上都要有专注力,成就一件事情,不专注肯定成不了。现在很多小孩多动症的特别多,很多多动症的原因都是父母亲给他带来的,因为父母亲就没定力。我见到很多小孩子坐在那里好好的,父母亲非把他抱过来抱过去、摇过来摇过去,拿小孩子开玩笑,天天把他拿过来摇摇,摇习惯了,你不摇他,他就难受了,结果长大了,他就天天都想摇,都想动,他不动,他受不了。中国古人告诉我们:一岁到七岁的时候,你要培养孩子要像山一样,仁者乐山,智者乐水,培养他像山一样屹立不动,仁慈爱物,所以七岁以前的小孩子叫“远庖厨”,要远离厨房,因为厨房里有杀鱼,杀动物,有杀生,拿刀切这些鱼、这些肉都很残忍的,小孩子不能让他看,让他培养对小小的昆虫、小小的动物都有爱心,他就不会随便地去伤害众生,要有爱心。如果一个孩子没有爱心,他孝顺心是生不起来的。如果对动物没有爱心,对别人也没有爱心的人,他对自己家里人也很难有真正的爱心。如果他对父母有爱心、有孝敬,他有可能对身边的人也会有爱心。所以小时候一岁到七岁培养爱心最好的方法,你只要告诉他“要爱护动物,不能伤害”,你只是嘴巴说说,结果他可能就养成了一生的习惯。所以小孩子教育不是很难,应该是很容易的。

第二就是他动的时候,你不能扰乱他。有些客人一来,就把小孩子抱出来给客人看,让他表现,要他唱歌。其实七岁以内,你让他表现,其实他脑子正好在发展的过程当中,你让他动了,让他表现,虚荣、贪婪这些一旦养成了习惯,以后一生当中都受到影响。所以父母对子女的教育在七岁以内,一定要学会爱心和让他不随便动。而且我们现在很多人打坐修行,觉得自己定力不够,耐力不够,都是小时候没有培养好。如果你七岁以前让他坐在那里不许动,让他坐一个小时、两个小时不动,他也能做得到。小孩子很奇怪,一个他会睡;第二个你让他别动,他就能够不动,让他稳稳的安安的,这时候你也要创造一个让他安的环境,不要放着流行歌曲,在旁边蹦迪,小孩子也跟着蹦起来了。所以要环境很安静,让他培养一种定力。环境安静了,他的身心就很安定,这一生就打下好基础了。有些人善根深,就是遇到什么事情都能够心里面坦然不动,有定力很自在,就是因为小时候没有受到太多的干扰,环境很安。所以父母亲在小孩子七岁之前绝对不能有吵架,有动粗,有不良的表现,因为那些不良的表现一旦种植到小孩子的头脑里,小孩子也会在这种状态里面成长起来,那些不良的心态在他内心也会与日俱增,如果有意见就不要在小孩面前,他看不见,对他就不会构成很大的影响。

八岁到十五岁要学水,水善利物而不争,水往最低处流,大家都讨厌最低的地方,水就往最低的地方去,是与世无争的。水又能善利万物,所有的山河大地、草木丛林都有水,它才能够生长得好,我们人都要有水才能够活下去,所以水是滋润万物的。水是往低处流的,同时又是灵活的,山不变水变,山不转水转,水绕着山就转出去了。所以八岁到十五岁的小孩子要让他学水,学的是一个灵活多变、谦卑、有爱,能滋润万物。中国古人讲:天真烂漫的少年指的就是小孩,他不动的时候可以什么都不动,他动起来的时候很有爱心,不会去伤害别人,很灵活很谦卑,知道有爱心。现在有很多小孩子,比如说客人来了,你给客人准备的水果,他马上就抓过来先吃了,这在中国古人是绝对不允许的。现在大家生活过得好了,客人也不会计较,父母亲有时候也无所谓,这无所谓,你就把他培养成一种完全自私自利不顾别人的习惯,实际上是对他一种伤害。有些父母亲舍不得说他,就这样慢慢地把那些不良的习气都养大了。所以真正天真浪漫的少年,他很谦卑又很有爱心,但又很灵活,一点都不死板。

从十六岁到弱冠之年,他要拜师学艺,才开始上大学。中国古人讲大学的学字有三个字组成——山、水、子。“子”指的是诸子百家,孔子、老子、孟子,诸子百家指的是学问,就活到老学到老,一辈子都要学。所以精进是什么意思?精而不杂,进而不退。你这一生当中把山和水的品性学好了,你说不动就不动,就像诸位两个小时坐在这里一动不动,大家都是把山学好了,说不动就不动。我说动就动,不停地讲,像流水一样,这是学水。但我们在生活当中也要像水一样灵活多变,同时我们想不动就不动。我们知识学问天天要学,不只是今天庙里有听法了,你去听一下。你听也就听一听,回去要多看书,佛经要看,世间的知识有条件也要看,不要把宝贵的时间用来干一些无聊的事情,当然你生活所需、工作所需,那是为社会大众做的,也要去做,业余的时间要用来学习增长自己的能力,尤其是佛弟子要把业余的时间都用来念佛、打坐、听经闻法。这样子你每天内心都很单纯,要么好好工作,要么好好做事,剩下的时间就是自己在用功修行,不要去谈、去传播世间的是是非非、人人我我,那些烦恼到你这里来,叫流言止于智者,那些是非到你这里来,不要去传播,到你这里就停止了,因为传播那些全是垃圾,没有什么意思的,你传来传去,大家越传越烦,所以要学会精进。

做人是这样,处事也是这样。如果你能够精进地去努力,世间的任何一门事业、任何一个工作都能做到极致。有科学家研究说:一个人每天坚持八个小时做一门学问,不管你是学音乐也好,做生意也好,或者做世间的工艺美术也好,每天坚持八个小时,你只要坚持到15年,你就是这个领域里面的顶级专家。 但是我们几十年人生都浪费掉了,浪费也差不多了,但是我相信大家15年时间还是有的,你现在如果开始每天坚持八个小时,全身心投入到工作,15年以后,在行业里你就是顶级的专家,世间的学问也是这样。所以精进才能够把事情做好;不精进,东拉西扯,到最后一事无成,因为精力都分散掉了。

学佛也是一样,大家现在有机会学佛了,你每天至少都要有功课。在工作的时候,有些体力劳动的,你都可以念佛的,只要有空,你就把这句佛号提起来,“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”。没空时,需要跟人有交流的,你讲一讲;没有必要的闲话,也不要讲。如果要讲闲话,一边心里还要念佛,反正是无聊的闲话,有一搭没一搭都没关系,开开玩笑,日子过得舒服一点也没关系,去旅游也没关系,但是你心中始终有这句佛号,念着念着,这样时间就没有浪费掉,这叫精而不杂,进而不退,学法要精进。

第五要有定力,要禅定。做人做事没有淡定从容,一切事物都不能成就,做人也做得不舒服。一个人如果没有定力,遇到一点挫折,就像火药一样一点就爆炸了,你能成就什么事情?佛法当中,布施、持戒、忍辱、精进这四个是学习佛法的基础。第五个定才是我们的方法,通过念佛、打坐、修止观或者持咒,甚至你就静静地坐在那里,什么都不要想。你每天要培养这样一个安定的状态,因为只有你的身心安定了,你的家才会慢慢地安定下来。你身心很安定了,旁边的人才会感受到这种安定,才有安全感。一个人身心不安定,到哪里都是烦烦恼恼、着着急急的,旁边的人也会着急,也会受不了。所以别人不给你安慰,别人不能给你安全,你自己要找回自己的安全。事实上,这个世界没有人能给你安全,只有你自己。佛也不能给我们安全,佛是给我们安全的方法,你真正要安全的还是自己。你说:“我学佛了,我就全靠佛了,我自己就不修行”,天天在那里打妄想,吃喝玩乐,你也没用,你学佛也白学,所以一定是全部靠自己。但是我们皈依三宝就有佛法,佛会告诉我们怎么打坐、怎么用功、怎么修行,我们如法地把自己的身心安住在正念正法上,这样我们的禅定功夫就慢慢地提升了。禅定有世间禅、出世间禅,还有出世间上上禅,这里面讲起来就很多,这是第五个。

第六要有智慧。只有智慧,才能断烦恼;只有智慧,才能看清世间的一切千差万别的世态炎凉;只有智慧,你才能看到你需要什么,众生需要什么。所以在一个现实的生活中,你做人做成功了,事业做成功了,你处理事务的智慧有了,最关键的是你要有这种了解事物真相的能力,不能片面地看问题。古人讲:帝王将相,兼听则明,偏听则暗。你只听一个人的话,比如只听太监的话,太监就把大权力掌握在手上,他经常欺骗你,欺上瞒下。在生活当中,你身边的人是不是跟你讲实话,你也不能只听一个人的,你要多听,正面的反面的都听。学习也是要各种知识都学习,佛教怎么讲的,基督教外道怎么讲的,世间法怎么讲的,我们也要多听。多听了以后开卷有益,你听多了以后,你自己的能力就强起来。还有通过禅定修学,都能够开发这种智慧。

只有这六个条件都够了,你与人相处,在生活当中基本上没什么大问题。因为我们的生活真正需求的并不是很多,真正需要的不多,就是想要的太多。吃饱穿暖算是需要的,除此之外都是我们想要的,想要的也可以想,但是你如果有这个六波罗蜜,能够布施、持戒、忍辱、精进、禅定,还有智慧来观察,你为人处事一定处理得非常好!这是大乘《般若经》告诉我们的六度万行、六种方法。

《般若经》还告诉我们:与人相处有四种方法,都会非常好。哪四种?叫布施、爱语、利行、同事。菩萨要想度众生,菩萨的境界很高,众生的境界很低,菩萨想利益众生,众生巴不得把菩萨的脑袋砍下来,凡夫就是这样,没办法,他贪得特别多,菩萨累死了,凡夫也不管,只管自己占有的东西越多越好。菩萨怎么办呢?你想度众生,就要到众生的身边去!

通过四个方面,第一要学会布施,跟前面的六度一样。任何一个人跟你相处得好,是因为你对他有贡献。任何一个人愿意跟你在一起,是因为你对他有好处。如果他老是占你便宜,老是欺负你的,你愿意跟他在一起吗?我们大家为什么怕下地狱?因为地狱里面没一个好人,都是坏人,到那下面去全是给我伤害的。为什么我们要到极乐世界去?极乐世界是诸上善人聚会一处,都是上等的好人,没有一个坏人,他到那里去只有温暖,只有快乐。成佛更是一念无明都没有,所有的无明都破除干净了。所以我们要想把家、把环境、人事处理好,你首先要学会利益他人,只有利益他人,他人跟你在一起才有意义。换句话说,你活在世上对他才有用。这个人有没有用,是看你对别人有没有用,能不能帮助别人。你不能说:我就是要靠你帮助的,都靠别人帮助你,如果你对别人没有什么帮助,他要你干什么?所以第一是布施。

第二,有些人事情是做了,布施也布施了,但是嘴巴不好,话难听。所以佛告诉我们要爱语,话讲起来要让人家爱听,要挑别人喜欢听的话说,哪怕骂人也骂得让人家舒服,你骂得人家舒服了,人家愿意改,你如果骂得人家反感了,他哪怕错了,他也不改,坚决不改。所以我们一定要懂得爱语很重要,我经常见到有些人奉献很大,做的事情也很多,工作也很卖力,就是嘴巴不好听,人家就说他很骄傲自满。有时候几句话一讲,“这个活都是我干的”,旁边人的功劳都被他抹杀掉了。其实,所有大的活、小的活都不是你一个人干的,包括我们现在能够坐在这里平平安安的,社会安定团结,国家要出多少力气啊?如果国家没有安保的能力,我们还能平安地坐在这里吗?就不可能了。一个人能够成就一件事业都是有很多缘分的,所以我们要学会爱语。你对家里的人已经奉献了,但嘴巴不好听,人家不领你的情。你做了好事,还说了好话,人家才会高兴。

第三要利行。就是你的行为要利益他人,跟你相处,你不要占人家的小便宜,一定要利益他。利益他,包括物质上的,也包括精神上的。精神上的利益,人家更加愿意跟你在一起,因为跟你在一起有安全感。如果跟你在一起,精神上你没有给别人利益,人家老是替你操心,今天操心,明天操心,后天就不想操了,操累了。所以我们要学会让别人不操心,要学会替别人操心。大家看道场、寺庙里面做很多事情就比较容易,因为大家来寺庙都是发善心来的,所以有时候不会太让师父们操心。像有些人多的场所,叽叽喳喳吵得要死。像我们寺庙里面四五百人吃饭,一点声音都没有,大家都很自觉。你一个小小的动作都能利益旁边的人,这叫利益他人。

第四要同事,同事就跟他相处。因为你有美好的德行,你有智慧,你跟他相处下去了,人家说:是骡子是马,跑出来遛遛就知道了。如果你嘴巴讲得好,说:我信佛的,佛教很好啊!人家跟你相处起来,看你还不如我,我不学佛了。其实佛很好,就是你学坏掉了,所以我们要把自己学好了,然后让众生也能够得受用,这就是利行、同事,这叫四摄法。大乘佛法就是六度四摄,还有万行,这都是教我们怎样把人世间的事情处理好,最后还能够进一步地修学,达到圆满成佛。也祝愿大家能够人世间的事情都处理好,最后一起成佛。阿弥陀佛!

愿以此功德,庄严佛净土。

上报四重恩,下济三途苦。

若有见闻者,悉发菩提心。

尽此一报身,同生极乐国。

阿弥陀佛!

 

文稿整理:小杰居士
校对:悟理居士 心道居士 慧彰居士 嘎玛善宝居士 圣浩居士 慧空居士

 

Copyright © 2015   yuanyinsi.cn   All Rights Reserved.   元音寺  ◇版权所有◇    鲁ICP备15005895号-1   宗场证字(鲁)F000000001号