站内搜索  
当前位置:首页 > 元音法堂 > 法师开示 > 综合 > 正文

达照法师:七甲净慧禅寺禅七·第四天开示


psb.jpg

听说今天打坐坐的还可以是吧?时间越来越少了,剩下来的时间,所以要更加地珍惜。最艰难的时间可能就过去了,剩下来可能就在那里将就苟且,这样也不好。所以晚上还想再给大家讲几句,讲什么呢?

就是大家在如法地打七,修定修慧的、定慧均等、定慧等持这样的基础上呢,要继续用功。但继续用功,什么时候能够有消息啊?有时候也是遥遥无期的。就你不知道我这定下来是不是一百年过去了,还是这一生就没有希望了。那有些人也会怀疑,尽管大家功夫也没有真正地成片,如果功夫成片了,那你还没有打开,这个时间过去自己其实也不太清楚,过一天跟过一百年也差不多,没有太大分别。那我们多少如果有一点分别,这功夫还没做到。所以大家先把这个功夫,就尽量地能够做到在一念未生之前,让自己能够了了分明。

在这个时候,有一个很好的机会。什么机会呢?就是你真能做到“一念不生,了了分明”,这个悟道的机会就比平时多得多。平时我们因为执着名利财色啊、身体感受啊、内在的妄想颠倒啊,这个执着的东西都是在外围,没有触及到我们内心的最深处,也没有触及到我们的真心。可以说不修行不学佛的人,我们不敢说百分百,可以说基本上都没有触及到真心的地方,都是向外求的。那大家能够看住一念未生这个地方、了了分明这个地方,这个地方本身就是我们的真心。

这个消息其实我也反复跟大家讲过,我们的执着——我执、第七识,就是因为执着第八识的见分为我。第八识的见分就是我们的真心,能看、能听、能说、能想、能打妄想、能分别,甚至能颠倒,这一切的能,就是我们心的本能。能打妄想也是我的本能,能吃饭也是本能,能痛苦也是本能,能快乐也是本能。因为我们这个能见、能看、能听的这个能呢,这个本能它只是了了分明而已,我们就把了了分明当成是“我”了了分明,错就错在这么一点点。

就同一个东西,正面是白的,反面是黑的,我们大家看见的都是反面,是黑的。其实你翻个个呢,它就是,手心手背都是手。但是,我们在心里透不过去的时候,就不知道什么是真心。总是拿着自己,这是我的真心,这是你的真心。有了这个我呢,就变成了第七识,就变成了我执。然后就为了这个私心杂念,维护这个心中的那个自我。我们没有维护我们的心,是维护心中升起来妄想颠倒的那个自我,这就变成凡夫了,你看!你如果没有维护自我,这就是心,我讲、你听就是心。它很清爽,它不需要任何的标签,它就是心,它也不会去计较任何东西。但是我们一旦执着,麻烦就来了。所以我们打七呢,不是把我们的这个生命的真相要打掉,是我们的幻觉、错觉、颠倒觉,要把它打掉。

这个第七识就是我们的真心,如果你不明白,那我们就在妄想上又颠倒了。所以我们有时候看佛经啊,你经常看到,有人说一念不生、了了分明,一把抓来就是了。有时候我们又想说,唉呀,一念不生、了了分明还是我执,还是轮回的路上。那你要自己分析分析,你到底在一念不生了、了分明的时候,还有没有这个我在?还有没有想要有个我在?还有没有想要说我要开悟,我要比别人厉害?那你后台累积了一大堆“我的”标签在那里等着。遇到什么事情,你把标签亮出来一个贴上去。贴上去,然后就一直给自己的人生啊、价值啊、判断啊、成佛啊、什么着魔啊,各种各样的乱七八糟的全部粘上来了,所以搞得很累很辛苦。甚至对身体的痛苦的感觉,对人际关系的感觉、内在的情绪精神,这种种的觉受都贴了无数的标签,都当一回事。但实际上,恰恰把最根本的那个心给忘了,就活在这个标签的世界里。

所以,我们在看住“一念不生、了了分明”的时候,这是一个机会!什么机会呢?六祖大师说“道在悟不在修”,那打七,你看拼命要修行,要吃苦,受了那么多苦,无始劫以来我们受了那么多的苦,其实全是冤枉的。你坐在那里坐成雪雕,坐成雕刻也是冤枉的,因为这个心它没有相啊。

我们会执着在身体上的打坐,执着在内心上的专注,想法上的专注。如果你不专注,贪图身体的享受,贪图外在的财色名利啊、吃啊、衣食住行这些享受,那回归真心的机会都没有。所以你看一开始要修苦行啊,要放下放下,其实到最后这个心哪里有什么可放呢?有什么能放呢?你如果一直想要放下,一直想要放下,就是被这个执着执着住了。那你如果没有这个一念不生之前的了了分明的功夫啊,你告诉他当下即是,他真的是啥都听不懂。不但听不懂,他就以为吃喝玩乐就是修行了,以为平时吃饭穿衣睡觉就是修行了,其实那是大颠倒,那我执在后台厉害得很。

所以当大家用功能用得起来,在一念不生的地方,只要你能够当下回到一念不生的地方,这个时候我们要明白道在悟不在修。就是你内心最深处的那个自我意识、自我感觉,跟了了分明的“这个”到底是什么关系,就是一体两面。当你有自我感觉的时候就是颠倒了,就是我执来了。当你没有颠倒,没有我执,没有自我感觉的时候,现在大家可以看自己。所以六祖大师有一个讲法最直接,直指人心的讲法就是,叫“善知识,不思善,不思恶,哪个是上座本来面目”。不思善,不思恶,就是了了分明呐!也不思我,也不思他,也没有我,也没有他,也不需要思考。这个时候,哪个是上座本来面目呢?

后来有禅师还更直接地说:“善知识,不思善不思恶,那个就是本来面目。”还不要问你哪一个了,那个就是!那就是说你没有善没有恶,就没有人我,没有对立了。没有对立也没有是非,但是你了了分明。所有的一切对立没有了以后,就意味着了了分明的这个心,它当下没有界限了。“界限”听懂吗?“界限”,我们身体是有界限的,我在这里,你在那里,这个了了分明是没有界限的。你不能说了了分明只有这个房间这么大,只有身体这么大,或者只有心脏这么大。不是!了了分明是没有界限的,没有界限就没有对立。 

这个就是要在悟,“直指人心,见性成佛”。就你悟到了这个东西,你就知道了这个了了分明,了却了一切的对立,却清清楚楚。了了分明,它没有生灭,因为没有形象,也没有对立,也没有边界。它没有生灭,可是我们一切的生灭都从这个地方演化而来。“三界唯心,万法唯识”啊!为什么要叫演化呢?就好像变现出来的一样。大家现在看自己的心,什么想法都没有,清清楚楚,明明白白,好像什么也没有。你要形容它空空如也,好像也可以,不形容也没关系。但是一旦要形容,一旦要说,一旦要表现,就变成有界限的世界。就像我语言讲出来,它就有声音,就有概念。但是这个心它又讲不出来,尽管你回光返照看自己的心,当下全体即是。就尽大千世界啊,所有一切的尘尘刹刹,在你这个了了分明这里,都不值一提。大千世界就像空花水月,水中月空中花,一无所有。因为事实上,这个心,了了分明的这个心,它是一无所有,它是没有任何形象的。在没有任何形象的面前,一切形象都是梦幻泡影,都是梦幻泡影。

所以你看到一念不生的时候,如果知道这才是你的真心,那么你就可以想象一下大千世界有什么障碍呢?入火又不会烧,入水又不会溺,山河大地也没有障碍,地水火风也奈何不了,你只是了了分明,一切障碍当下全部消除。注意自己啊!当下全部消除,所有障碍,没有什么好障碍的。所以这个时候,你看生老病死有什么相干?一点都不相干。身体的生老病死,那身体在大千世界里面就一粒沙子而已,根本啥都算不上。就算你富可敌国,就算你整个地球,在尽虚空遍法界一样的这个心性面前,了了分明的面前,也只是一粒沙子,甚至是一个梦幻泡影,这个影子,就啥也不是。

所以悟道之后,真要亲自地去悟。祖师说,这个见道啊,如人饮水,冷暖自知,别人还替你不得。你想找师父替你悟道,没门,谁也不能替你!跟吃饭一样,吃饭完全没法替!你悟道了,你就当下知道你的心一尘不染,本来如此。从无始劫到今生到今天,乃至尽未来际,它一直都是从来没有生没有灭,从来就没有边界,从来就清清楚楚,就是“了了分明,一尘不染”。

那么一旦你悟到了这一个,就知道了过去所着的力都着错掉了。着在我执上,着在什么七识八识。什么识都不管,什么七识八识六识。本来无一物,何处惹尘埃?不需要修行的,道它不是修起来的。因为在凡夫,它没有减少。你不悟道,它也没减少,它也是这样,悟道了也没有增加。所以我们千万不要以为我悟道了,我一下突然变了一个人了,女人变男人了,或者你飞起来了,那你就想错了。但实际上呢,内心如果看到了“了了分明,一尘不染”,我们自己一直以来,对自我“我想修行,我想成就”的那个我、那个根深蒂固的执着,从此一下子就翻个个了,翻过来了。

所以禅修的过程有三步曲:

第一步,就是“见山是山,见水是水”。尽管你打座、打七、听法,你都是有计划地在安排。我要去打个七,每天要打坐几个小时,打七的时候还腰酸背痛,我得忍着,咬牙切齿。就是你很有步骤地去完成,这个就是见山是山,那就是大凡夫一个,因为我们都是在大凡夫的状态里面。所以有时候,没有学佛的时候还觉得佛教徒都挺好的,学了佛,发现佛教徒也是凡夫,也有是非烦恼。因为你“见山是山,见水是水”,别人看到的你也看到了,别人生烦恼的,你也生烦恼了,别人会分别,你也会分别,别人内心有痛苦,你也有痛苦,别人在那里执着,其实你也在那里执着!有些执着世间的,有些执着身体上的,有些还执着气功,有些执着自己精神的享受。那么这一切执著,你看,在第七识、我执没有被打破之前,都是一样的。虽然执着的状态不一样,三恶道执着的是恶业,三善道执着的是善业,世间的很多教育学问执着的可能是人天的业,相当不错,但实际上五十步笑一百步,没有太大区别,因为本质的问题没解决。

也就说对自我内心的这个自我感觉太强烈了。唉,大家都是一个样,天下乌鸦一般黑。所以没有办法把自我的错觉打破,永远是“见山是山,见水是水”。说的很符合逻辑思维,说得好像很巧妙,但实际上全部自己挖坑,埋葬自己。我们无始劫以来,生生世世都在这个自我意识当中埋藏了无数次,修行受了很多苦,也埋葬了无数次,这是第一个阶段。

所以“诸恶莫作,众善奉行”是基础,也是在第一个阶段里面我们能够爬到顶。什么时候能爬到顶?就是引导大家能够看住一念未生之前,了了分明的时候,你算是爬到顶了。就差一层纸,窗户的那层纸,也就差最后的临门一脚。所以参禅为什么是大乘佛法或者佛法当中体悟心性的、最靠近的地方?因为它最后只有一道关,没有第二道关了。而且所有的诸佛菩萨,一切佛法都是要从这个地方透过去的。那如果再往前呢,第二道关呢,是在第六意识。唉呀,我做一个好人,我每天在修禅定,定力功夫再深,但是他也不能把一念不生的这个地方看到。所以有定力不一定有智慧,像无想定什么都不想,他还有二道门,弄不好还是外道。但是你在一念不生的地方,在这个地方是只有最后一道门。

所以我们在第一个阶段啊,就是把自己在“见山是山、见水是水”的这个基础上达到了顶峰的阶段,你才有资格来打七,因为你才知道在哪里下手。所以如果你腿都练不好,生活当中的事情都放不下,基本上没太多受用。当然,从滚滚红尘当中能抽出几天时间来,相比之下,可能也是有一定的好处。但那实在是太小意思了,没什么意思。那只有你能够全神贯注地对自己的内心负责,看到自己的念头,确实一个都不生起来。养成了这个习惯以后,最关键是我给大家讲的时候,不停地提醒你,说你在一念不生的地方,提醒你了,你就能在这里,不提醒你,你忘记掉了。提醒你,你就把一切妄想全放下,就在这个地方。

参禅三部曲的第二步呢,就“见山不是山,见水不是水”。这个不是水就是要悟!整个观念完全要翻过来,过去是颠倒的,颠过去了,现在要倒过来。过去颠过去的,就是认为有个我,我要成佛,我要度众生,我要干嘛干嘛。那现在要倒过来告诉你没有我。你千万不要说,唉呀,我现在终于没有我了。我现在终于没有我了,后面又把那个我又提起来了。就这个确实很难彻底放下,但是你如果全神贯注,把注意力就集中在了了分明这里,回光返照,看自己的内心。因为你念头都没有,念头都没有意味着你已经看到了真心。可是你看到了真心看错了,在真心上面又加了一个标签。然后你只认那个标签,说我的真心这样。它其实就是真心,第七识,不是别的。因为我们那个执着是个假的,那个真心才是真的。不生不灭才是真的,生灭是个假的,轮回是个假的,涅槃才是真的。

那我们一直以来都认贼作子,就是把这个假的自我当成我,围绕这个我,你看就受了很多苦。大家在生活中如果有怨仇、结怨,哪个事情受不了,哪个人受不了了,都是被自己骗,被自己自我的那个假象骗掉了。所以你现在如果能够到达这里,你就老老实实地服从自己的真心。

怎么服从?就是原来的自我的那个感觉是个错觉,从此跟它告别,不再要了。舍不舍得呢?你舍不得,唉哟,还有儿子,还有孙子,还有老婆孩子,还有这个,还有那个,还有我要信佛,还要弘法,还有众生苦,哎呦!太多了!你舍不得。所以现在你看,如果你对自己的整个生命是负责的,而且你有这个功夫在一念不生这个地方,现在只需认可,所以道在悟不在修。

道在悟不在修呢,认可跟不认可,叫认取,禅宗专门叫认取。就你肯不肯认自己的亲爹娘,你不肯认你就要去认干爹,没办法。因为流浪在外都是跟着干爹跑的,对自己的亲爹总是不认知。其实也不是干爹,那个简直是贼。我们都被它害死了,害得这么苦,你还想认它,就认贼作父。认一个虚妄的自我感觉,围绕这个感觉,你说受了那么多苦。但实际上,你现在如果能够看到一念不生的时候,你就知道真心唯此一路,没有第二条路。

那这里面就是,大家在禅修、在打七的时候,包括告诉你,不思善不思恶,或者一念不生,这一切都是在营造一个程序。这个程序最后需要一个enter键按下去就是确定,回车键,不过大家不学电脑的老人家也不懂可能。就是你这个知见,正知正见能不能确定?观察你的内心是否可以确定,这个了了分明的东西有我吗?这里面有我吗?你们问一下自己,别看我,有我吗?这个是要自己去看的。禅师说按牛头吃草,牛是吃不了的,要自己去吃才行。因为我们听讲法讲了很多次了,那给你讲了,你点点头,觉得是是是,到最后自己还是觉得不是!那你要自己全神贯注地,当生命当中的一回事。不是在这个五欲六尘的世界里面捞到一点什么东西,而是你如实地客观对待自己。如实地看里面到底有没有这个标签,需不需要这个标签,那个标签的生起到底有没有什么祸害。一旦贴了自我的标签,所有的祸害都来了。可以看得见的,有我就有贪嗔痴。但这个标签没有了,你看你需要贪吗?它只是明白,它都不分是非,它拿什么去贪?好坏它不分,善恶也不分。它需要嗔恨吗?你生气都是觉得这个对、那个错才生气的。你在这里看,那个真心它什么形象都没有,它不需要生气,也不需要贪。它愚痴吗?它那么清楚怎么会愚痴呢?所以这个在当下如果认准了,就等于你的这个回车键,确定键按下去了。

这个确定按下去了以后,事实上就是你出生在这个世界一样,不管你长得多大,你生下来就是一个人。尽管你还不会走路,不会说话,但是他已经是人了。这个在禅宗讲就叫“长养圣胎”,我们这个肉体凡胎就是我为中心。你现在如果看清楚,根本没有我,而且确定了当下的心就是无我的,这叫圣胎。因为它已经超越时间,超越空间。如果你的内心的世界已经超越时间,已经超越空间,那跟佛菩萨、跟十方诸佛、历代祖师都同一鼻孔出气的。

所以站在这个角度再来观察世间,《楞严经》说:静极光通达,寂照含虚空,却来观世间,犹如梦中事。你在了了分明这个地方认定了,认准了。这里面准不准?我刚才说就是两个概念,一个是有我,一个是没有我。没有我的了了分明,认准了以后,以它为主,以它为主人,它才是你的亲爹,十字路口见到爹娘了。然后你再来“却来观世间”,就观察我们原来的无始劫以来的这种现象,“犹如梦中事”,你的梦醒了。醒过来才知道我刚才做的是梦,你在梦里根本不知道自己是梦。所以修行你不到这里,你不知道凡夫众生都在做无明大梦。但是你到这里透过去了,你就举目望去啊,几乎都在做梦。但只有醒的人知道,不醒的人永远不会知道。你醒过来,你来观察自己曾经的人生和状态,也一样是做梦。这就是“见山不是山,见水不是水”。你说好已经不再好,你说不好也不再不好,世界的所有价值体系全部崩塌,跟这个轮回的世界、五欲六尘的世界,完全告别。

所以《心经》一开头就告诉你,“照见五蕴皆空,度一切苦厄”。你认知到了这一点,这个世间所有的苦跟你一点关系都没有,生老病死是最苦的。它这个了了分明,连形象都没有,连概念都没有,或者说连这个边界都没有,它连生都没有,它怎么可能会死啊?我们要了生死啊,要打七啊,生死我执啊、痛苦啊。它连生都没有,你看它死都不会有!那生死都没有,跟它都不搭界,都没关系了。你说世间还有什么可恐惧的?还有什么可贪恋的?还有什么世间的价值体系能够束缚你,能够捆绑你的?没有了!

那如果在座的这两天功夫没有做好,我跟你讲,你还停留在第六意识在那里分析、分析,你就倒霉了,你就白听!对牛弹琴,我告诉你。我谈的是琴,你是牛,什么都没听懂。但是你如果功夫真做到这里了,你要知道,也不在乎你功夫深,就是我在讲的时候,你在这个状态下认准了。认准之后“却来观世间,犹如梦中事”,就是你还有脾气,还有个性,还会发火,你就知道自己在做梦。那是在做梦,那是无始劫的业还在后面推,跟你的心性也没关系。心性不是造就来的,不是造作来的,也不是你修行修行,把它修个佛出来,佛是本来具足的,修是修不出佛的。修是修理啊,把我们不好的把它修掉修掉修掉,脾气暴躁的把它修掉。所有妄想、分别、颠倒、痛苦都在你一念不生的地方,认准了,整个是一个立场的转换。

我们在轮回中总是以我为主见的这个东西,一有主见就有客,就有我、人、众生、受者。现在把这个主拿掉,把这个主要拿掉,不能有上帝,不能有主,不能有主宰。你千万不要觉得我要有主宰,一有主宰就有客宰。一有主宰就有宰客,我们都是被宰的客,因为你有主。所以当你把这个主拿掉了以后,立场转换了。四果阿罗汉就在这个基础上功夫到位。你现在如果能够当下体会到呢,功夫可能没到位,但是你的见地到位。见地一旦到位了,从此这条路就直往上走,直到成佛不会退转,因为最根本的东西你已经到了。剩余的那些“随缘消旧业,更不造新殃”。新来的哪怕你还在造,但是这个造也不怪你,因为是过去的习惯再造。你已经不再主动地、主观地想去造这个业。有我执,你会想去造业,那个人很坏,我想揍他,想骂他,想跟他论理。你现在看根本就没有我,谁对谁错啊?没有!你跟这个世界再也不会争论了。所以四果阿罗汉叫无诤阿罗汉,他不再争了。大家都是同一体的,都不再是非人我,不再分了。所以你看禅师就告诉我们,这叫“见山不是山,见水不是水”,反正你讲什么都不是。

《心经》整个前面半部,可以说基本上都是在这个地方着手的。你如果在这个地方没有看透啊,《心经》读不懂的,听起来可能觉得挺好挺好。但是你没有禅修的这样体验,在一念不生之前。我觉得如果你有一天在一念不生、了了分明这个功夫用下来,乃至七天都能够用下来,那师父跟你一讲,你就觉得轻车熟路,很清晰。这个骗不了别人啊,佛经你看几千年都流传到今天,祖师大德处处都有开示。那你现在早都知道了,你到这里明白了。后面的人如果不到这里,他也不明白,他可能也在诽谤,也觉得你莫名其妙,但实际上你到了就好了。还有个,你如果内证的话,到这里你发现烦恼跟你已经无关。所有的一切是非人我、一切罪恶、一切罪业,哪怕你昨天杀人,今天下地狱,无论造了多少业,跟你也无关。因为真心,本来是下地狱也没有减少,下地狱没减少。如果你杀了人了,你该下地狱的,那只是他的业还在循环,就该让他下去没有关系。这是第二个阶段,就是从第一个阶段到第二个阶段需要悟。

大家千万不要说,唉呀,我功夫做好了,我在那里等死,等开悟。虽然我昨天说叫大家要等,就是让你别着急。但是这关键的一点,如果你在理上定力够了,师父这么一点拨,你自己就要透过去。你透过去呢,我觉得就像那个,诸位可能没有在农村生活过,没有看过蛇剥皮是怎么剥的。蛇把皮剥掉了,它是夹在两棵树或者木柴之间,蛇从中间一穿过去,它皮就留在这边了。蛇就已经爬过去了,它的皮已经留在这边。如果你的内心再用功用到一定的时候,你发现轮回的躯壳留在这里了,你的我执留在这个轮回的痛苦的世界里面了,但是你新生了。

你看上去好像没有从一个我到那里的,但事实上你的整个生命的核心最真实的地方,你看到了。很奇怪,你还是照样活着,但是已经不是原来的你了。原来的你就是一个带着蛇皮,它脱皮没脱掉的。我们背着一个十字架,背着个信仰的十字架,或者世间道德的十字架,最核心的那个就自我的十字架,背得很辛苦。那你现在再一念不生看看,哦,原来他没有!搞误会了!所以这下透过去呢,确实非同小可。那是第二个阶段,观察世间完全不是原来那么回事,所以角度要转换一下。

第三个阶段呢,又“见山还是山,见水还是水”。为什么“见山还是山”?证体以后,它能起用。起什么用?现在如果你没有透过去,你讲话就觉得是我在讲,听话就是我在听,做事情我在做。但是你透过去发现根本没有我,你照样还在讲话,你还在听话,还在做事情。这个中间有没有关系?有没有个人在做?看上去好像是有,事实上你很清楚,根本没有。根本就没有!就我讲话的根本就没人在讲,你们听话也根本没人在听。没有人在听,他却如如地讲,如如地听。旁边的人看见了,比如说他不明白的人看见,你跟我一样,你也要吃饭,你也要睡觉。就像我们如果跟释迦牟尼佛在一起生活,你也发现释迦牟尼佛跟我们也一样,他也吃饭,他也睡觉,他也洗脚,他热了也要流汗。你看上去是一样,但是能一样吗?不一样!

所以,他最后回到现实当中的所有一切表现,都是“看山还是山,看水还是水”,他就不需要有任何的造作了。我们在有我的世界里面之所以会造业,就是我们太造作,太作了。我每天都在造作,想用功也要造作,打坐的腿好一点,也觉得比别人厉害一点,就是你无所不在地在这造作。但是当你见到了了了分明背后的这个根本什么都没有,一无所有!

那《心经》一口气“无”到底的,“无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法”。如果大家能够认取,就是在“一念不生,了了分明”的地方,看到照见“五蕴皆空”,色受想行识,五蕴皆空。物质和精神,自我和无我,不管有我没我,这一切全部把它舍弃掉。看到五蕴皆空的时候,如果师父跟你讲你不敢肯定,你可以念一念《心经》,你对照一下,能背下来的。

“观自在”,什么是观自在?然后“行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄”,所有的苦是不是已经结束了?我都没有了,这个苦不是全结束了?“度一切苦厄”。然后,“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是”。《心经》的每一句话,“不生不灭、不垢不净、不增不减。是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法。无眼界,乃至无意识界。无无明,亦无无明尽。乃至无老死,亦无老死尽。无苦集灭道,无智亦无得”,就是你把它全部无到底。“菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。”这个前面讲出来的全部都否定掉,就“见山不是山,见水不是水”。

那后面呢,就“三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒”。这个“是”,都是肯定的,就“见山还是山,见水还是水”,又回到现实来了。所以禅师说“吃饭穿衣就是修行,运水搬柴即是禅机”、“溪声便是广长舌,山色无非清净身”,回到现实来了。原来在现实当中是有斤斤计较的,现在你回到现实来,纯净无染。不只是你内心,那个自我拿掉了,内心是清净的,“无眼耳鼻舌身意”。就是大千世界,你看到人来人往,是是非非啊,好不热闹,但是这一切全部都是清净无染的,都是因缘果报的呈现,本质通通都是无我的。你就发现整个世界到哪里不是修行,哪一种状态不是修行。这是第三步。

第二步到第三步呢,是证体起用。第一步到第二步呢,是从相要证体,就是透过这个现象看到了我们的本体。证本体以后才知道无我,证得无我,你还要能起用,所以有第三步的这个作用。那第二步第三步呢,其实也不用着急的。

大家要打七的时候是从第一步要进入第二步,第一步先要拔尖,要拔到你能够有定力,有足够一念不生的状态。然后有这个状态以后,再点拨你,你就进入第二步,就“见山不是山,见水不是水”,见人不是人,见鬼不是鬼。到你这里自己有受用了,有时候要很长一段时间,要稳定自己的这个否定的状态,稳定自己第二步的状态。因为这个是见地,你见地一旦打开了,知道无我、无人、无世界、无众生、无寿者。知道这样了,而且不是师父那里说的,我听来说,唉呀,师父说的都对都对,不是听来的。是你需要用自己在一念不生的地方,全神贯注地看自己的生命的最核心的那个内核是否如此。你看到了,原来真的是这样,那就没话说了。你自己亲自看到是这样,佛菩萨也告诉你是这样,师父也告诉你是这样,那你还有什么话说?

而且你进入这个状态以后,你再来回光返照,看我们原来世俗的这种尘劳挂碍的世界,你非常清楚地就知道该何去何从。然后在这里面呢,就慢慢地去享受,其实学佛就是一种享受。你到这里面,那个生命当中只有这一个地方是最安全的港湾,其他的地方都有暴风雨。唯独你把我执的这个毒蛇,把它灭掉,有毒的地方,把这个认贼作父的贼,把它杀掉,所以阿罗汉又叫杀贼。为什么叫杀贼?就是我们这个贼太厉害了,欺骗我们无始劫来受了那么多苦,现在终于把它毁了。那么这样呢,你到第二个阶段,就在这里好好地用功。我们打七的目的就是第一个阶段能够到第二阶段,就算破本参,就算可以了。至于后面呢,我们三大阿僧祇劫再慢慢搞。

三大阿僧祇劫的第一大阿僧祇劫,就是你从这个我执的世界一下子进入了无我的世界,这是第一大阿僧祇劫啊。阿僧祇劫很久远了,阿僧祇劫又叫无央数,意思是说没有数字,佛都没办法说出这个数字。那既然没有办法说出这个数字的时间的长度,也说明这个时间的短度也不一定。你当下能够悟道,当下三大阿僧祇劫就经过了第一大阿僧祇劫。我们打七的目的就是把第一大阿僧祇劫搞结束了。第一大阿僧祇劫你能够过了以后,我们从此就可以,要求低一点,我们就可以庆快平生了。

我经常想,如果我们这一生能够知道无我,见到无我,只要生命能不退转,我们这一生就没白活了,学佛也没白学了。但是如果你到死的时候,你还没有见道,有可能就白学。因为你后面的那个,这个第一大阿僧祇劫还要经过多长时间,根本不能把握。当然我们也不能替你说,也许明天你就悟道了,那你这一天就是一大阿僧祇劫啊,有这个信心,但是它是没把握的。所以我们现在想要打七,一定要让自己在这个地方全神贯注,再仔细地审查一下。不是开玩笑的噢,就你现在要把这个心全部收拢起来,全神贯注地看这一点。这一点你透过去了以后,确确实实我们也知道啊,听法耳朵都听出茧子来了,无我无我,已经听了那么久了。那你现在用自己的心去看看是否如此,只要是如此的,你从此不要把这个“我”再捡回来,捡回来就是垃圾,就是过去的业习的串习而已。那么把这样的一个转换,这也是美丽转身啊!

你这一转身以后呢,从此自己去体会。也不要急着说,唉呀,我终于明白了。有很多人一着急就想赶紧先表达一下,你多体会一下,时间体会得久一点,体会得牢固一点。你就不停地看里面有没有烦恼,有没有我执,有没有痛苦,有没有是非,有没有爱恨,每天在这里体会。体会体会到最后其实就不想说,不想说,你的心光外露,自然而然言行举止就表现出来。急于表现的那个,就是你的我执还在后面作怪。所以我们要亲自去体会。所以打七修行啊,这绝对不是能够代替的,就你自己下了功夫,受了苦。

所以我有时候一直想,人生要多受点苦才好。但是很多人受了那么多的苦,都白苦了。昨天前天都有人跟我说都想自杀,因为欠了很多债,他有三角债,别人欠他的拿不回来;他欠别人的,天天有人逼。然后,这两天也不知道怎么回事,这些人都找我了!他找我还有救,我觉得。他不找我,可能他真的气起来都想去杀人了,同归于尽了。你说能同归于尽吗?你杀人,只是在你轮回的那个恶业的世界里面陷得更深,更加无法超拔。所以受了很多苦的人啊,诸位你回忆一下,如果我们这一生在轮回受了很多苦的,你现在在一念不生、了了分明这个地方,你再回光返照,你发现你真找到宝了,就没有人能够害你。释迦牟尼佛在菩提树下,为什么那些魔兵魔将拿箭射他的时候,离他三尺远的地方就落到地上,射不到他?你有“我”,有人要伤害到你。因为“我”都没有了,谁伤害谁呀?不受伤害了!其实你这一生即便是死,即便是病,即便是把你的身体粉身碎骨打成肉酱,有什么关系?你再一念回光,你看看,有什么关系?那绝对跟你的一点关系都没有的。就这是我们最核心的生命本质的状态,从这里透过去。

如果能够确定下来了,我们需要保任。你没有透过去,在看“一念不生、了了分明”的时候,我们是观照,用功叫观照。为什么叫观照?电灯的开关按一下那个叫观。提起来说,一念不生,了了分明,一提,好,马上回到了了分明,然后就保持这个状态,这叫电灯,它照着。照着照着,灯又暗掉了,这个开关你还得再摁一下,是不是这样?你用功提一下,唉呀,了了分明,又了了分明了。一会又睡着了,再提一下,又了了分明了。唉,了了分明了,你打妄想去了,你在这还得提一下。一会儿腿痛起来了,又流浪了,又得提一下。所以一开始就不停地提,不停地提,开关要不停地按,不停地按。因为我们的智力非常的弱,弱智。我们一提起来,不会用功的人啊,他根本就提不起来。会用功的提起来估计也就3到5秒钟,很短的!提醒你了,说了了分明,好,了了分明,三五秒钟又没有掉。所以你真想用功的时候,就是要下很大的决心,反复地提,反复地提,全神贯注地提。那这里面呢,当然这个人的德行好,福德好,生活本来压力也少,什么想法也没有,习惯又好,这种人你看他用功起来就容易一点儿。

为什么学佛先要持戒,先要做好人啊?就培养你有这个条件修行。当你有这个条件了,他机会就大一点。所以有些人连人品都不行的,连道德都不行的,心里又很粗鲁的,又很自私的,这样的基本上没希望了。所以,一定要发菩提心,一定要让自己愿意努力。你功夫能够在自己的心里面提起来,保持的时间再久一点,再久一点,反复地提、反复地提,这叫观照。一观然后就照在那里,观就观想嘛!一提起这个了了分明了,然后你就照着。照着、照着、照着,智慧又不知道被风吹走了。再观,再照,再观,再照,就反复观反复照。

但是如果你在言下已经悟道了,告诉你这个了了分明就是,把那个“我”的帽子扔掉。这一扔掉了,那剩下来就叫保任了。保任这个词用得太恰当了,就是小孩子生下来,他是个孩子,不会走路,不会说话,不会吃饭。但是他是个正常的孩子,你要保护他。你不能饭不让他吃,哭也不行,要保护他。但是你又不能老是抱着他不能动,你要让他自由,让他自由。他该走路的就让他走,他想说就让他说。那么当你看到你这个生命的本质是无我了以后啊,你要保护这个。  

所以保护是什么呢?跟那个观照一样!保他,就是你要最好长期处在这个定的状态。你千万不要说,师父说了,我一下明白了!明白了,你说,噢,原来吃饭穿衣就是啊,妄想颠倒也没关系啊!你又去颠倒,那完蛋了。那小孩子就是不给他饭吃,等于是把他饿坏了,可能就长不成人了。所以你要保护他,不能让他冻着,不能让他饿着,你要在这个定力当中,所以德行好定力好的人在这里又有用了。没有悟道的人用功都不会冤枉的,就是你冤枉功夫用多了以后,跑到正路上你脚跟就很硬了,怎么跑你都不会累。但是如果你现在从来没有打过坐,修行也没修好的人,告诉你了,你当下是明白了。但是你明天发现我再观照啊,再想提起来,好像那个业力过来还是很累很辛苦。什么原因?脚跟不硬!走在正道上还走不动。所以这个保,就要保护他。

那么任呢,就要任其自然。什么是任其自然?既然你已经看到没有我了,就在没有我的这个状态,在这个状态。然后你该说的说,该做的做,该走路走路,该打七的打七,该坐正的就要坐正,随缘消旧业。什么缘来,你就随这个缘,就对外缘啊,已经不需要再刻意地要求,所以叫任,放任自流,任性逍遥。就是你任它,要让它自然生长,不要硬压着它。那一开始你在观照的时候,你不压自己,不给自己下一点功夫,捆绑一下自己,就像疯子一样的,你到处乱跑,要把你捆起来,你才不乱跑。但是当你明白无我的时候,不能再捆了,你要让它自由,完全放开的自由。但是你前提是保,保住了,让它自由。那个功夫就像大鹏金翅鸟,脚趾一点地的时候那是保,展翅就能搏击万里的,那叫任。飞向天空了,你就让它自由。但是你在没飞起来之前,你脚要用力点一下,因为这下发力让你能够飞出去。

那么提起在一念不生、了了分明的时候,看到这里根本没有我。在这个状态里,然后你再来做事,这叫用功,这叫保任。所以一边保,一边任。任着任着,就像老鹰学飞的时候,翅膀不硬,飞起来一不小心又掉下来的,也会掉下来的。掉下来那怎么办呢?你再飞!再飞,再掉下来,再飞!慢慢慢慢的翅膀就硬了。到最后确实哪怕刀架在脖子上,他也毫无畏惧,不需要畏惧,因为身体本来就是无常的。那你如果功夫不够的话,遇到生活中别人说你两句话,你还是受不了,就业力还会冲过来。

所以这里面呢,大家在功夫用到的时候,就是前面的观照功夫够的时候,今天晚上我是觉得大家已经打坐四天了,应该有人在这里能够功夫用得起来。如果这个功夫都没用起来,我说了,那么大家也可以未来有因缘再明白也可以。但最好的是当下去体验一下,体验一下,你转过来了,那我们打七就没白打。谢谢大家,阿弥陀佛!

愿以此功德 庄严佛净土

上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心

尽此一报身 同生极乐国

转自大千界   整理 听打|小杰

校对|小慧 编审|元子

Copyright © 2015   yuanyinsi.cn   All Rights Reserved.   元音寺  ◇版权所有◇    鲁ICP备15005895号-1   宗场证字(鲁)F000000001号